Сорочкин А.Л.

I. Введение.

Пожалуй, самым неизведанным временем в истории России является её дохристианский период. Письменности в то время не было, даже в её средневековом понимании, все знания, предания, сказания и былины передавались из уст в уста, не оставляя после себя ничего на бумаге. Все сведения до Повести Временных Лет основываются на свидетельствах православных и арабских путешественников, писателей и духовников, причем если греки писали в основном про исторические события, то арабы нередко рассматривали и обычаи русов. Сами же язычники не оставили никаких о себе рукописей. Единственное, что можно выдать за сведения из рук язычников, это свидетельства христианских авторов, в которых напрямую цитируются слова или действия «паганых», как часто называли язычников священнослужители.

Скудность источников послужила тому валу домыслов и откровенных фальсификаций, которые и по сей день обременяют славистику, как науку о славянах и их обычаях. Причем это коснулось не только восточных славян, западные и, в особенности, южные славяне страдают от недостатка сведений о собственной дохристианской вере еще больше.

Необходимость просто и без домыслов рассказать о русских дохристианских обычаях, традициях и вере и стала целью сей работы. В процессе исследования были проанализированы как научные работы, так и известные фальсификации.

Помимо этого, к сведению также была принята точка зрения современных язычников.

Прежде чем приступать к изложению, следует держать в голове одну особенность традиционной веры в общем и славянского язычества в частности. У язычников Руси не было какого-либо канона, по которому бы они сверяли свою веру, поэтому в разных регионах Руси один и тот же персонаж мог иметь разные имена, образы и даже функции. Поэтому я пришел к решению свести все функции всех известных существ русской мифологии в единый лист. Так у меня получаются законченные образы персонажей, но это приводит к необходимости помнить о той самой особенности язычества, которую я указал выше.

1. II. Основы

Вера древних русов была по своей природе анимистической, т.е. её приверженцы верили, что вся окружающая среда живая: и камни, и вода, и огонь, и т.д. Древним русам приходилось считаться с этими желаниями, всячески умилостивлять капризную природу, за что та одаривала своих почитателей. Эти представления вылились в существовавшие и в христианскую эпоху культы стихий, по типу культа воды, огня или Матери-Земли.

Из культов окружающего мира не могли не появится существа сначала низшей, а потом и высшей мифологии. Низшая мифология - это различные лешие, домовые, русалки, бесы и т.п. Т.е. это существа, с которыми можно справиться своими силами, которые не обладают сильной властью над миром, но могут навредить в случае чего. Русский язычник мог как конфликтовать с этими существами, так и задабривать их, за что получал либо наказание, либо благосклонность существа и различные дары с его стороны. Список существ древнерусской мифологии, с которыми нельзя было договорится, довольно короток, что также говорит о природе взаимоотношений язычества с нечистой, как её окрестили прибывшие греки, силой. На волне христианства низшая мифология только немного сменила способы борьбы с собой, но не имена и не суть.

Со временем из рядов низшей мифологии вышли наиболее сильные существа, вера в которых была довольно значимой для русского человека, и сила веры в которых не позволяла им оставаться мелкими бесами. Они стали богами. И о них нам, как ни парадоксально, известно, в противовес культам и низшей мифологии, крайне мало. Это связано с тем, что именно с богами боролись прибывшие клирики. Вымарывались, пусть и не везде, пусть и не до конца, сведения о них, предавались анафеме попы, что возносили молитвы в том числе и за языческих богов(в первые столетия христианства на Руси и такое имело место быть), многие языческие капища были уничтожены княжескими войсками и т.д. Тем не менее, боги не умерли. Они перевоплотились, приспособились к новым условиям: они перевоплотились в святых, приняли их личину и были все также почитаемы под новыми именами. Частично именно почитание видоизмененных богов и было положено в основу сего исследования.

III. Представления древних русов о мироздании и культы

Представления о мире древних русов были довольно примитивны, но также, тем не менее, интересны и информативны. Это то, как наши предки видели мир, его естество, физику и метафизику. Из этих представлений со временем выросли культы. Культ - нечто большее, чем просто убеждение в наборе свойств какой-либо материи, это уже целый набор правил, запретов и ритуалов. Каждый культ, так или иначе, либо отражал какие-либо потребности крестьянской общины, либо же являлся отголоском языческих воззрений. Культы, как и низшая мифология, о которой я скажу ниже, сохранились и в христианскую эпоху, поэтому сохранились наиболее полно.

Земля в древнерусской мифологии была плоской, либо плавающей на воде, либо же стоящей на четырех быках, от рывков которых происходили землетрясения. У этой земли был край, но те, кто до него дошел, не вернулись. Она воспринималась как кормилица простого человека и немудрено, что из неё вышел впоследствии один из самых сильных культов - культ Матери-Земли.

Данный культ - это персонифицированный образ земли, её плодородия, который изредка возводили в статус бога, пусть это и неверно. Запреты, связанные с Матерью-Землей, за ослушание карали неурожаем, голодом и последующей смертью. Земле часто исповедовались в грехах, молились, возносили жертвы, её даже считали по чистоте аналогичной воде. Из культа Матери-Земли вышел обычай во время спора за территорию класть себе на голову кусок земли и идти там, где и должна, по мнению одного из участников. Считалось, что, если этот человек неверно рассудит, земля его задавит. Иногда люди насыпали земли в одежду, иногда даже ели и целовали её - все это сходило за доказательство правоты. Также из данного культа вышел обычай брать с собой родной земли, если отправляешься на заработки. На волне христианизации многие функции Матери-Земли были перенесены на Богородицу. Причем, в противовес большинству компромиссов между язычеством и христианством, культ Матери-Земли наложился на культ Богородицы, сохранив свое имя.

В наиболее ранних сведениях в связке с образом Матери-Земли у славян существовал образ Отца-Неба. Функции его, в общем-то, понятны из названия. Очевидно, оскорбление одного культа значило и оскорбление другого.

Небо представлялось нашим предкам как поверхность, натянутая над землей, по которой ходят солнце и луна. Тучи, что ходят по этой поверхности, отождествляются со стадами скота, а дожди - с небесным молоком, что дарует плодородие земле. Почитание неба, не такое сильное как почитание земли, не создало, по понятным причинам, никаких производных культов, но с ним в связке всегда шли представления о солнце и луне, как телах, что ходят по небу.

Солнце являлось источником жизни, дарителем плодородия и жизни. Во многих местах оно называлось «Ликом» или «Оком божьим». Русы часто наделяли солнце эпитетами «красное», «ясное» и т.п. Считалось, что светило в конце дня окуналось в океан, чтобы там остыть и затем появиться вновь. Никаких особых обрядов, в отличии от луны, солнце не получило.

Луна занимала чуть более важное место в мифологии русов, чем солнце. Иногда считалось, что на Луне обитают покойники. Новолуние отмечалось возжиганием костров и «бабьим гаданием»: гадали о начале сева, будущих свадьбах, будущем и т.д.

Важным для древнерусской мифологии был культ деревьев. Почитались первее всего дуб и береза. Имели сакральный смысл рощи и боры, там жили лешие, волхвы(волшебники) и прочие сказочные существа.

Огонь имел большое значение для русов. На огне готовили, работали, грелись, приносили жертвы и т.д. Часто праздники сопровождались возжеганием огня, даже современный Вечный Огонь является в большей степени отголоском этих представлений. Со временем из них родился культ бога или духа – Сварога. Подробнее о нем я расскажу в разделе о богах. Примечателен вот какой ритуал, бытовавший в деревнях: если на село надвинулось какое-либо несчастье, болезнь или мор скота, то весь огонь в домах, усадьбах тушили. Следом, при полном молчании, люди терли сухое дерево, добывая таким первобытным способом «живой огонь», после чего проводили заболевших между двумя факелами, что знаменовало очищение. Иногда этот ритуал соединялся с культом земли и воды, что как-бы усиливало эффект «очищения».

Сохранился у славян и культ воды. Это отразилось во множестве традиций умыкать невест у воды, там же гадать, от рек зависела жизнедеятельность славян, их труд и т.д. Множество праздников, как христианских, так и не очень, справляли у воды, даже крещение, чаще всего, производили у рек и озер. К этому можно добавить многочисленные источники и колодцы, которые считались священными и обладали целебными свойствами.

Особняком в этом списке стоит культ предков. Этот культ, не смотря на свою сугубо социальную сущность, был явно древнее прочих. Суть этого культа была в том, что покойники считались впоследствии покровителями своего рода, они все так же участвовали в его жизни, помогали родным и исполняли роль хранителей дома. Позднее из этого культа вышел домовой.

1. IV. Низшая мифология.

Начну свое изложение от меньшего к большему, от низшей мифологии (домовые, русалки и прочие сказочные персонажи) к высшей (боги).

Существа низшей мифологии сохранились в народной памяти гораздо лучше, чем пантеон богов. Так, например, когда о боге по имени Велес уже никто ничего не знал, домовые все так же продолжали жить в крестьянских домах, русалки все также поджидали мужчин у рек, а лешие все так же охраняли лесные массивы. Причина этого кроется в основном в том, что если неурожаи, насилия властей и прочие большие неурядицы можно списать на волю христианского бога, то странности в непосредственном своем окружении гораздо логичнее, по меркам необразованного крестьянина, объяснить волей иной сущности. Уже старые крестьяне передавали своим детям и внукам сведения о том, чего следует остерегаться вне и внутри дома. Таким образом, из уст в уста в деревенской среде передавались сведения о существах низшей мифологии в практически неизменном виде. Священники зачастую также не отрицали существование потусторонних существ, однако записывали их в разряд однозначно злых и советовали осветить дом. Крестьяне же предпочитали не враждовать с «демонами», как попы их называли, а умилостивлять их, совершая вполне языческие ритуалы.

Причем, в отличии от богов, существа низшей мифологии делятся на группы: духи мест, нежить, прочие мифические существа и особенная категория - двоедушники.  Обо всех о них я расскажу ниже.

Самым сильным культом духов мест из всех дохристианских был и остается культ домового. Домовой - это сверхъестественное существо, которое живет в домах, чаще всего в местах, куда хозяева редко заглядывают, и, в зависимости от настроения, или вредит или помогает их жителям. В его ведении находится весь дом, вся скотина в нем и его хозяева. Если домовому не нравилась, например, масть коня, то он заплетал ему гриву криво и так, что более нельзя было её распутать. Если, наоборот, животина нравилась хозяину дома, то он о ней заботился, кормил её, когда об этом забывали хозяева. Часто из-за воли строптивого домового приходилось тратить множество денег только на то, чтобы новая скотина ему понравилась. Домовой - это умерший глава рода, который после смерти оберегает быт своих потомков. Выглядит домовой как веселый маленький старичок, одетый в белое одеяние. Если он одет в черное - быть беде. Выходит домовой по ночам, днем обретаясь дома. Домовой, как и многие языческие персонажи, обладает способностью менять собственный облик и являться так людям. Обычно это что-то небольшое, вроде собаки или кошки, но особенно часто он появляется в облике змеи. Домовой закреплен не только за определенным домом, но и за определенной семьей. Часто люди, переезжая в другой дом, перевозили с собой и домового. Может случится и так, что домовой покинет хозяев, тогда обязательно случится какое-либо несчастье - семья обеднеет, один из хозяев внезапно испустит дух, умрет домашнее животное и т.д. Поэтому необходимо туда, где, по мнению домочадцев, домовой живет, ставить т.н. «требу» или «подношение» - миску с какой-либо едой, иногда цветы, деньги, мех и пр. Это должно было умилостивить домового, но не обязательно - на восстановление отношений могло уйти много времени.

Впрочем, чем ближе к северо-востоку, тем больше в образе домового доброго и светлого, в то время, как по мере удаления на юго-запад домовой становится все более ворчливым и неприветливым чертом, помалу вредя без какой-либо цели. Связано это с тем, что на волне христианизации священники отождествляли домовых с нечистой силой, говоря, что те являются душами некрещенных, греховно живших или же проклятых людей и от них необходимо избавляться как можно скорее. Как я указал выше, крестьяне предпочитали договариваться, а не злить пусть и нечистую, но силу.

Вторым по значимости для русской традиции является леший, лесовик или попросту Лесной Хозяин. Это дух, который защищает лес от всяческих несчастий и наказывает людей за их проступки против лесных жителей. Бодрствует, как и домовой, по ночам. Выглядит чаще всего как чуть заросший мхом дед с тростью, одетый в красные, черные, белые и зеленые цвета. Как и домовой, леший может как помочь человеку, так его и наказать, как запутать его, так и вывести из леса, если лесовика о том попросить. Как и домовой, леший - душа некрещенного человека и несет в себе ту же угрозу, что и домовой. Как и домовой, леший умеет перевоплощаться в различных животных, чаще всего - в волка или медведя. В общем-то, многое роднит лешего и домового, даже имена у них созвучные, что наталкивает на мысль, что оба этих существа по происхождению и в языческое время были родственниками. Причем, как рассказывают предания, леший и домовой друг друга очень не любили.

Пожалуй, особенностью лешего перед своими собратьями является его способность изменять свой рост. Если домовой, судя по росту существ, в которые он перевоплощается, невысокий, то леший может быть ростом с обычного человека, может быть великаном, а может превратится в зайца или сову. Для того, чтобы пройти по лесу спокойно, человек, помимо крещения и молитвы, должен также попросить, чтобы леший пропустил его в лес. Иногда Леший воровал некрещенных детей, которые, тем не менее, когда возвращались, рассказывали, что Леший ничего плохого с ними не делал, баловал вкусной едой, заботился о здоровье и т.д. Называли таких детей лешевики.

 Особенно интересны своеобразные договоры охотников и пастухов с лешим, называемые «отпусками». Ведь те, как-никак, на его территории свой промысел ведут. Охотники и пастухи предлагали лешему в качестве уступок со своей стороны порой абсурдные зароки. Например, не брать дичи больше положенного, не бриться, не здороваться с людьми за руку, не выполнять супружеский долг. За исполнение этих зароков леший охотникам сам наводил дичь на силки, нагонял животных прямо на них, дабы не приходилось их выслеживать. Леший даже мог за пастуха стадо водить по лесу, но пастухам сия услуга обходилась дороже - в одну или несколько коров. За неисполнение зароков леший мог устроить мор и бой скота, бить, калечить и наслать паралич на провинившегося. Были и те, кто не соблюдал зароки или не отдавал корову. Сначала леший их побьет, а если не прислушаются, то и убьет.

Третьим существом схожих функций с лешим и домовым является водяной. Как понятно из наименования, живет он в водах рек и озер и о них же заботится. Известен в России и Белоруссии, в степях Украины практически не встречается. В поздних легендах встречаются упоминания, что водяной - это падший ангел, которого Бог спустил в воду. Также, как и прочие духи местности, мог перевоплощаться в различных животных, также, как и прочие, бодрствовал ночью. Отличается от своих собратьев, во-первых, внешним видом - кожа у водяного была зеленая, переливающаяся, волосы были из тины, а во-вторых - нравом. В отличие от домового и лешего, которых вполне можно было задобрить и даже заключить договор, что не делало их однозначно злыми, водяной практически всегда вредил людям. Топил ночных пьяниц(но их, если честно, недолюбливал вообще весь потусторонний мир), устраивал наводнения, убивал скот и т.д. Часто его, в отличии от домового и лешего, ассоциировали напрямую с чертом. Хотя языческая природа отразилась и на водяном - даже с ним можно было договорится. Рыбаков, которые в него верили и даровали ему подношения, отпускал с миром. Тех же, кто заключил с ним отпуск, одаривал, но цена у водяного была выше цены лешего - рыбак должен был скинуть нательный крестик и отречься от своей семьи. Рано или поздно рыбак, заключивший подобный договор, погибал. В то же время мельники, мельницы которых управлялись с помощью водяной тяги, обходились более щадящими условиями - от них требовались только постоянные подношения в виде еды. Что примечательно, водяному служили и пасечники, улья которых находились преимущественно у воды. Они просто даровали ему свой первый урожай, бросая мед в воду. По поверьям, не любил водяной домового, но дружил с лешим и полевиками(о которых пойдет речь ниже).

Еще одним духом местности, можно сказать, подтипом водяного, является болотник. Живет на болоте, отличается отсутствием глаз, неспособностью менять собственный облик. Внешний вид схож с водяным, но болотник покрыт тиной. Болота на Руси издавна славились как места сосредоточения нечистой силы, поэтому болотник в отношениях с людьми еще хуже, чем водяной, он может только навредить, заманить в трясину и погубить человека.

Полевой является, как нетрудно догадаться, хозяином полей и пастбищ. Больше всего встречается на западе России, где большие пространства заняты полями. Выглядит как старичок с очень длинными ногами, шерстью огненного цвета, рогами и хвостом. Бегает очень быстро, отчего виден на полях в виде уносящегося силуэта. Бодрствует, в отличие от прочих духов места, днем. Вообще полевик - существо не столько двоякое, сколько противоречивое. С одной стороны, он безусловно враждебен человеку и договориться с ним нельзя, как и с болотником, но, тем не менее, полевой отвечает за плодородие почвы, урожай, его сохранность, скот и т.д. Крестьяне благодарили его за его работу, но рассердить полевого было очень просто, а задобрить довольно сложно.

Еще одним духом местности являлась полудница. Живет, как и полевик, в поле, но появляется только когда солнце находится в зените. Выглядит либо как красивая молодая девушка, либо как сгорбленная старуха. Имеет, в общем-то, те же самые функции, что и полевик, также опасна для людей, в особенности для детей, которых она заманивает в поле и либо обжигает их, либо съедает.

Изучая духов места, нельзя не прийти к убеждению, что они играли важную роль в жизни древних русов. Умение договорится с темной силой зачастую определяло жизнь не просто одного жителя, но целых семей и даже деревень.  Понятное дело, такие отношения с нечистой силой очень злили священников, но ничего сделать с крестьянскими предрассудками они, в сущности, не могли.

Следующим типом существ низшей мифологии являются покойники, что умерли не так, как того требует естество и после смерти донимают еще живых людей. Причиной из выхода из могилы может быть что угодно: грешность покойника, неправильно проведенный обряд трупоположения, неправильное время зачатия, порядок рождения, короткая жизнь, неверная смерть и т.д. Особенность этого типа существ является их относительная слабость – село вполне может справится с ними своими силами.

Наиболее известным покойником является вампир. Его славянская особенность в том, что наш вампир нетленен, его тело черно и распухшее, оно также издает смрад. Русский вампир не пьет кровь, как это происходит с его западным аналогом, он может только «забрать силу», укоротить жизнь, что тоже не есть хорошо. В основном вампиры тревожат своих близких, выходят по ночам и до рассвета возвращаются в свои могилы. Способ борьбы один – вбить в грудь осиновый или терновый кол, отсечь голову, положить её у ног и перенести тело на новое место захоронения.

Русалки – еще одно существо, которым становились из-за неправильной смерти или жизни. Появлялись у рек в Троицын день и сидели там до жатвы. Путали, топили, пугали случайных путников, но считалось, что там, где русалки пробегали, и трава лучше растет и хлеб вкуснее бывает. Хвоста у них не было.

Кикимора – интересный персонаж низшей мифологии, в котором отразился культ Мокоши, богини прядения. Кикимора это ребенок, загубленный своими родителями. Появлялась в домах, что были построены на могилах таких детей. В доме в основном мелко пакостит: бьет посуду, шумит, рвет нитки, состригает шерсть с овец и т.д. Избавиться от кикиморы можно было только переездом.

Отдельно стоит упомянуть черта. Этот персонаж является древнейшей славянской наработкой и он претерпел довольно много изменений с тех пор. У черта нет полноценного облика, он всегда перевоплощается и всегда чем-нибудь себя выдает: рогами, копытами, косоглазием. В основном, являются безобидными: подталкивают к самоубийствам, пристают к пьяным, воруют еду и т.п. Черти не выносят петушиного крика.

И последнюю категорию составляют двоедушники. Это люди, которые, благодаря стечению обстоятельств, стали обладателями двух душ. Обычно одна душа есть добрая, повседневная, а вторая является злой, нападающей по ночам на людей. Такие люди могут  сами не подозревать о своей особенности, так как в то время спали. Двоедушники представляли среднюю опасность – они могли убивать единичных людей и по мелочам пакостить.

1. V. Высшая мифология

По большому счету, о высшей мифологии древних русов нам известно очень мало, ведь именно с ней, с языческими богами, боролись прибывшие иностранцы. Однако же нам, как восточным славянам, повезло много больше, чем западным и южным - нам известно очень мало, им же почти ничего. Основными источниками сведений о богах являются Повесть Временных Лет и многочисленные поучения против язычества. Уже много лет из этих немногочисленных сведений ученые-слависты выуживают по крупицам сведения, которые потом объединяются в теории и гипотезы. Большинство из того, что я скажу далее, и будут этими самыми теориями и гипотезами, наиболее подкрепленными данными этнографии.

Перун - верховный бог древнерусского пантеона, аналогичен балтскому Перкунасу. Причем, Перун был не просто верховным богом, но богом вообще, который может заместить почти любого бога, пусть до положения христианского бога ему было далеко. По своим функциям Перун был богом грома, ратного дела и неба. Перуну соответствовал четверг. Особыми для культа Перуна были бык и дуб. В христианскую эпоху культ Перуна переродился в культ Ильи-Пророка.

Следующим божеством идет Хорс Даждьбог. Часто эти два слова разъединяют, получая двух сходных богов. Я их соединил не только потому, что их функции сходны, но и потому, что их имена в Повести Временных Лет идут подряд. «Перуна древяна, а голова его серебряна, а ус золот, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь». Здесь, очевидно, идет речь про одно божество, запятая отделяет имя от прозвища. Возможно, Даждьбог это даже не прозвище, а славянское имя божества с иранскими корнями. Хорс отвечал за солнце, а соответственно за плодородие(что и отражается в имени Даждьбог). Даже имя его выводится из иранского обозначения солнца - hurset.

Стрибог – существо с вполне понятными атмосферными функциями – он повелитель ветров. Предположительно он может быть одной из эпостасей Перуна, как бога грома, которому часто сопутствует ветер. Более сказать о нем, в общем-то, нечего.

Неким особняком в этом списке стоит Семаргл. Нигде более, как в Повести Временных Лет, это божество не упоминается. Но вот если разделить его имя на Сима и Регла, которые, наоборот, встречаются в иных источниках, пусть и не очень часто, тогда чуть больше проясняется в образе этого божества с совершенно очевидно иранским, как и у Хорса, происхождением. Функции его нам, увы, все так же неизвестны.

Последней в пантеоне идет Мокошь, единственный женский бог. Это божество было связано с прядением, а также с влажностью. С ней были связаны многочисленные запреты, связанные с её родом деятельности. Мокоши соответствовала пятница. В христианскую эпоху культ Мокоши заменил культ святой Параскевы.

Велес/Волос - предполагаемый бог-антагонист Перуна, не присутствовавший в Киевском Святилище. С ним источников даже больше, чем с Перуном, но споров вокруг фигуры Велеса, что парадоксально, больше. На тему происхождения этих имен и их соотношения друг к другу было также немало споров, но все-таки можно сказать с уверенностью, что Велес и Волос – один и тот же персонаж. С уверенностью можно сказать, что Велес отвечает за плодородие, скотоводчество(особым его животным был конь), водную стихию, болезни, также можно утверждать, что Велес отвечает за весь магический(магический как в обычном понимании, так и включающий в себя песни, сказания и т.п) мир. На волне христианизации культ Велеса заменил культ святого Власия. Велес/Волос имеет два облика: змеи и медведя. Змеиный облик, характерный для южной Руси, подтверждает теорию т.н. «основного мифа». Согласно ему, у индоевропейских народов существовал миф, в котором бог-громовержец отнимает скот у змея. Данная трактовка очень соблазнительна, ибо открывает не только новый этнографический материал, но и добавляет к образам Перуна и Велеса несколько новых, необходимых им штрихов. К сожалению, эта теория не подкреплена достаточным количеством материала и не может пока восприниматься в полной на то мере.

Еще более обделенным в этом плане является Сварог, ибо этот бог огня, казалось бы, бог одного из самых мощных культов древних русов, даже не упомянут в Повести Временных Лет. Возможно потому, что Сварог мог быть не богом, а духом, культ которого разросся до божественного статуса. Есть теория, что Сварог является одной из эпостасей Перуна.

1. VI. Заключение.

Возможно, рассказано было не очень много и не очень подробно, но я старался максимально ужать материал, пытаясь обойтись без долгих объяснений(пусть они все равно имели место быть). Все то, что было выше – это то, что известно о русской вере и традициях на данный момент. Без сомнения, данная информация в скором времени устареет, но, если она поможет кому-то систематизировать знания по древнерусской религии, то свою функцию она выполнит.

То, что я рассказал – это даже не 10% той культуры, той веры, что бытовала у наших предков. Благодаря иноземцам мы позабыли о таком огромном пласте нашей культуры, о котором сейчас и помыслить не можем. Все, что нам осталось - реконструировать по крохам те верования, ту культуру, то время. И это печально, что за осколками родной культуры порой приходится обращаться к совсем не родным источникам. И это проблема не только России или Руси, но и Польши, Чехии и прочих славянских стран. Германский, кельтский, греческий и римский эпосы сохранились в трудах современников и христианских переписчиков, славяне же были обделены этим. И работа славистов и заключается в том, чтобы восстанавливать утраченную культуру в наиболее полном, насколько это возможно, виде.

VII. Список использованных материалов

В.О. Ключевский. Краткий курс по русской истории. 2016. АСТ.

Н.И. Левкиевская. Низшая мифология славян. Очерки истории культуры славян. 1996. Индрик.

Д.А. Мачинский. «Дунай» русского фольклора на фоне восточнославянской истории. Скифия – Россия. 2018. Издательство Ивана Лимбаха.

А.В. Назаренко. О язычестве славян. 2009. Русский Фонд Содействия Образованию и Науке.

Л. Нидерле. Славянские древности. 2015. Институт русской цивилизации.

С.Ф. Платонов. Лекции по русской истории. 1993. Высшая школа.

А.А. Потебня. Символы Славянской Мифологии. 2018. Вече.

Л.Р. Прозоров. Язычество – наш «золотой век». 2018. Яуза.

Н.И. Толстой. Язычество древних славян. Очерки истории культуры славян. 1996. Индрик.

В.Н. Топоров. Боги древних славян. Очерки истории культуры славян. 1996. Индрик.