Е.А. Алексеева

ВВЕДЕНИЕ
Обрядовый фольклор на современном этапе сужает границы своего бытования. Вера в его силу постепенно исчезает. Ритуалы превращаются в праздничные зрелища. Иногда первоначальное назначение обряда забывается, и он приобретает иной смысл, не исключающий, однако, прагматической функции. Именно так и произошло с ритуалом «Проводы русалки».
На одном из занятий школьного кружка «Юные краеведы» наш руководитель, Афанасьева Галина Алексеевна, рассказала нам об удивительном обряде «Кукла» жителей деревни Русские Атаи Красночетайского района. Мы, затаив дыхание, слушали ее рассказ. Было интересно узнать, откуда появился этот обряд в наших краях, зачем его проводили. Мы заинтересовались данной проблемой и решили начать свое исследование. Перед собой мы поставили следующие цели и задачи.
Цель нашей работы - исследование особенностей обряда «Кукла».
В соответствии с целью поставлены следующие задачи:
1. Реконструировать древнее функциональное назначение обряда;
2. Изучить историю возникновения обряда;
3. Исследовать региональную специфику обряда;
4. Выявить иноэтническое влияние на обрядовый праздник «Кукла».
Методы исследования: сравнительно-исторический анализ, интервьюирование; систематизация и анализ; обобщение полученных данных.
Для достижения поставленной цели мы побывали в деревне Русские Атаи Красночетайского района, где нас очень радушно встретили жители. Наш проводник, Бармин Вячеслав Борисович, методист отдела культуры, оказал большую помощь в организации встреч с жителями этой деревни. В ходе исследования был собран уникальный материал: воспоминания жителей, зафиксированный видеосъемкой, фотографии информаторов и фольклорные песни праздника «Кукла». На память нам подарили саламат, специально сделанный для этого обряда, пожелали удачи и пригласили на праздник «Кукла», который будет проводиться летом после праздника Троицы.
Объект исследования: обряд «Кукла», который ежегодно проводится в деревне Русские Атаи Красночетайского района.
Предмет исследования: специфические особенности обряда «Кукла».
Гипотеза – особенности проведения обряда «Кукла»: он сформировался в результате взаимовлияния тюркских и славянских традиций и их синтеза, обусловленного длительным тесным проживанием русского и чувашского населения на одной территории.
Актуальность исследования: в связи с духовным кризисом, неопределенностью современного состояния общество, происходит возвращение к утраченным традициям, обрядам и ритуалам.
Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое: воспроизведение обряда необходимо современному человеку для того, чтобы сохранить вечные ценности (мир в семье, любовь к ближнему, своему дому, к Родине). Следует признать необходимость изучения особенностей рецепции архаичных обрядов и ритуалов, причин актуализации древних представлений.
Несмотря на достаточно подробный анализ календарной обрядовой поэзии в трудах русских( Пухова Т.Ф. «Традиции ряжения в Воронежской области», Пропп В.Я. «Русские аграрные праздники») и чувашских фольклористов ( Салмин К.К. «Традиционные обряды и верования чувашей»), обрядовые комплексы русского населения Чувашии Красночетайского района еще не становились предметом научного исследования. Такая попытка осуществляется впервые.
Научная новизна работы заключается также в том, что в ходе исследования была предпринята попытка проанализировать региональную специфику обряда, его современное состояние, особенности иноэтнического влияния.
Практическая значимость работы: результаты данного исследования можно использовать во время учебного процесса, например, на уроках КРК. Полученные знания помогут расширить знания молодого поколения о культуре, религии, особенностях мировоззрения населения, проживающего на территории Чувашской республики. Собранные сведения будут переданы в районный краеведческий музей Красночетайского района.
 
1. ИСТОРИЯ ДЕРЕВНИ РУССКИЕ АТАИ КРАСНОЧЕТАЙСКОГО РАЙОНА ЧУВАШСКОЙ РЕСПУБЛИКИ
Русские Атаи, Вырăс ушкань – деревня в Красночетайском районе. Расстояние до города Чебоксары – 121 км, до районного центра – 21 км. Название деревни «Русские Атаи» произошло от имени Атай. Чувашское название - от чувашских словв «вырăс» - «русский», «ушкăн» - «группа людей, род». [1, с. 8 -9]
В конце XVIII в. на этом месте поселились переселенцы из дальних регионов России. В деревне развивалось кузнечное дело, основатели которого были братья Власовы. Наряду с этим развивалось гончарное ремесло, которым занимался умелец Рымбаев Николай Алексеевич. Жителями деревни были русские государственные крестьяне, обязанными выплачивать в казну подушную подать с каждой души мужского пола и оброк за владение государственной землей. Деревня Русские Атаи изначально называлась Ивашкино. Такое название она получила из-за того, что первого жителя поселения звали Иван. Чуть позже деревня получила чувашское название «Вырасушкань», которое дали поселению переехавшие сюда чувашские жители. Окончание «ушкань» говорит о том, что поселение находится в лесной зоне, а «Выра» - это производная от имени первого жителя Иван. Сейчас она называется Русские Атаи, поскольку первые поселенцы все были русскими. Чувашского слово Атаи произошло от корня «Атте», что в переводе на русский означает «отец» (глава семьи). Название , таким образом, указывает на то, что основателями деревни были представители одной семьи.
Русское население до сих пор живет в соответствии со своими обычаями, обрядами и традициями в дружбе и согласии с чувашами. На данный момент в этой деревне 120 дворовых построек, где проживают 235 человек. (Приложение 1 фото,1,2,3)
Из 70 деревень района, Русские Атаи – единственная деревня, где проводится старинный обряд «Кукла». В деревне сумели сохранить традиции предков. Название праздника на чувашском языке «Пукане уявĕ» («Праздник куклы»). Итак, перейдем к анализу обряда «Кукла».

 

 

 

2. ОБРЯД «КУКЛА» ЖИТЕЛЕЙ ДЕРЕВНИ РУССКИЕ АТАИ КРАСНОЧЕТАЙСКОГО РАЙОНА
Обряд «Кукла» проводят через неделю после праздника Троицы. Из рассказов местных жителей мы узнали, что до восхода солнца сельская молодежь во главе со старейшинами в чистой одежде идут в лес.
«Празднование начинается с самого утра. Примерно в 10-11 часов молодежь со старейшиной с песнями и плясками отправляется в лес. Сначала все дружно собирают лесные цветы и папоротник. Тем временем несколько молодых ребят вместе со старейшиной идут искать ветки для будущего основания (креста) «куклы». Ветки выбирают из липы с большим количеством сучков, чтобы потом «кукла» не рассыпалась.
Как только все необходимое собрано, все отправляются вглубь леса на небольшую полянку, где они будут делать «куклу». Первым делом ребята делают крест из найденных веток липы. Ветки связывают между собой вязками из коры вяза. Стоит отметить, что ни в коем случае нельзя использовать гвозди. Рост «куклы» должен быть не менее двух метров. Как только ребята сделали крест и воткнули его в землю, старейшина окропляет его водкой или вином, так он поминает усопших. После он говорит напутственные слова молодежи, и все начинают «вязать куклу». Ее стараются сделать как можно пышнее, поэтому первые 4-5 слоев делают из папоротника. Руки и голову тоже делают из него, а ног у «куклы» не видно. Последний слой делается из лесных цветов – это наряд будущей «куклы». Слои связываются между собой с помощью вязков из вяза. Пока ребята занимаются «вязанием куклы», девушки из лесных цветов плетут для «куклы» косы и венок. В их изготовлении нельзя использовать полевые или домашние цветы» - рассказывает жительница деревни Калашникова Елизавета Дмитриевна (Приложение 2, фото 3,4,5).
После того, как «кукла» готова, молодые неженатые ребята начинают делать себе саламаты. Саламат – это плетка, изготовленная из коры вяза. Саламаты могут плестись из коры, разделенной на 6,8,10,12 и даже 16 частей. Чем больше частей, тем сложнее плетение. Стоит отметить, что для изготовления хотя бы одного маленького саламата нужно приложить очень много усилий, поэтому с этой задачей могут справиться только мужчина.
Как только все приготовления к празднику закончены, «куклу» кладут на жерди и несут в деревню, пронося ее через все улицы, где ее встречают жители.
«С песней приносят эту куклу в деревню и закрывают в сарае одного из жителей деревни. А вечером выносят из сарая в определенное место, где собирается народ и начинается народное гулянье с песнями и танцами. После куклу выносят в поле, как бы изгоняя из деревни всякие беды, порчу, неудачи и т.д. Вся толпа направляется в поле, люди стараются вырвать траву из куклы, которую охраняют стражи - молодцы с саламатами (Приложение3, фото 6,7)
В поле разрешается брать траву, и все разбирают куклу, разбредутся по домам с этими травами. По поверьям эта трава приносит в дом удачу. Вокруг куклы - хоровод, где исполняются народные песни и танцы. И это как бы своеобразный ритуал траве», - продолжает свой рассказ другой наш информатор, Новиков Виктор Данилович (Приложение 4, фото 8,9). Только после проведения праздника разрешалось косить траву и готовить сено для скота. Участники обряда стремятся вытащить пучки травы из куклы: они считают, что это трава имеет целебную силу.
Из рассказа Алевтины Алексеевны мы узнали, что в деревне есть свое определенное место для проведения данного обряда (Приложение 5, фото 10, 11)
Также она рассказала нам, что каждый этап обряда сопровождается песнями и хороводом. Определенную песню поют, когда Куклу приносят из леса. В этот момент поют специальную хороводную песню в деревне и на поле (Приложение 6, тексты песни).
На вопрос, с какой целью во время обряда выдергивают из куклы траву, все наши информаторы объяснили это тем, что цель охранников куклы вынести ее в поле в первозданном виде. Поэтому они саламатами могли ударять людей, охраняя куклу. По поверьям жителей, если удастся вынести куклу в поле целиком, то в деревне в этом году не будет свадьбы. А если все-таки куклу «разденут», то в деревне будет много свадеб. В таком случае от Куклы останется только основание в виде креста. Крест должен остаться на поле. А саламат могли подарить почетному гостю или оставить у себя дома. (Приложение 7 фото 12, 13)
Алевтина Леонидовна Новикова поведала нам следующее: «С основания деревни наши предки придерживались определенным традициям. Молодые парни ни в коем случае не должны были брать в жены из других деревень. То есть, семью надо было создавать именно с односельчанами. Может быть, поэтому парни стоят с саламатами охраняют Куклу, чтобы девушки не выходили замуж за других и оставались в деревне. Вот в этом году Куклу вынесли в поле целиком, потом только разбирали. Значит в этом году свадьбы не будет». Из рассказов жителей деревни мы узнали, что бывали такие ситуации, когда парень или девушка хотели создать семью с избранниками из другой деревни. В таком случае молодежь заранее уговаривали односельчан затоптать Куклу на том же месте, где проводили обряд. В таком случае основание Куклы – крест оставался в деревне.
Этот обряд имеет не только аграрное значение, но и прогностический характер. Девушки и парни стремились узнать о своем будущем.
«А еще забыла рассказать, - продолжает свой рассказ Елизавета Дмитриевна. Во время Великой Отечественной войны, а именно в 1943 году жители деревни получили много похоронок и не смогли проводить этот обряд. И в этот год был страшный пожар, сгорело 58 домов. И после этого события, этот обряд проводят ежегодно, несмотря ни на что. В один год, в день праздника «Заговенье» скончался житель деревни, но обряд не отменили. Жители деревни думали, что Кукла навела на них порчу, неудачу и пожар».
Мы выяснили, что сам обряд имеет три названия:
1) обряд восхваления травы за здоровье скота;
2) праздник «Заговенья»;
3)обряд «Кукла».
Информаторы вспоминают, что первоначально в этот период также проводили обряд «Опахивание».
История этого праздника уходит своими корнями в XVIII век . Мы считаем, что обряд был привнесен русскими переселенцами, а уже потом под влиянием местного населения в нем появились элементы чувашской языческой культуры. Объектом поклонения является «Кукла». Она символизирует связь между людьми и силами природы. Возможно, когда-то этот обряд был связан также с поклонением языческой богине Ладе. В славянской мифологии Лада - это богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительницей любовных отношений. На эту связь указывает тот факт, что жители деревни поют песню «Ой тебе, Лада…», сам ритуал проводится именно в то время, когда и проводились обряды в честь богини Лады. Жители, как мы уже упоминали, связывают свои действия с «восхвалением» травы». Обряд направлен на то, чтобы жители этой деревни использовали траву в лечебных целях, а девушки смогли удачно выйти замуж (как известно, Лада покровительствовала не только сельскохозяйственным работам славян, но, будучи богиней любви, и налаживанию личных отношений). Когда-то, видимо, ритуал был направлен на повышение урожайности полей, которую должна была обеспечить богиня, но эта когда-то основная функция обряда стала постепенно забываться и отходить на второй план. Исполнители обряда не помнят имени богини. Сохранились лишь реликтовые элементы древнего обряда: Куклу носят по деревне и поют ритуальные песни.
В первое время его праздновали только жители деревни, но с 1950 года этот праздник стали посещать и жители соседних деревень. Сейчас его празднуют также весело, как и 150 лет назад. Конечно, многие обряды уже забыты, но жители деревни стараются поддерживать те традиции, которые сохранились до наших дней, передавая их подрастающему поколению.
Праздник «Кукла» проводится через неделю после церковного праздника Троицы. Он изначально имел также и охранительную функцию. «Кукла» символизировала «мать – природу», у которой жители деревни просили защиты и процветания. Сейчас она потеряла свое первоначальное значение, тем не менее, жители до сих пор верят, что, проводя этот обряд, они защищают себя от бед.
Как только все обрядовые песни спеты, приблизительно в 8 часов вечера, охранники выносят «куклу» в поле, где ее разбирают жители. Каждый старается взять себе как можно больше травы. Эту траву они хранят дома или отдают скотине, чтобы она была здоровой. Жители верят, что трава приносит в дом удачу, счастье и благополучие.
После того, как «куклу» разобрали, один из охранников берет крест-основание и бежит с ним навстречу солнцу, не оглядываясь, после чего втыкает его в землю. Этот крест стоит там целый год до следующего праздника. Вечером жители ходят друг к другу в гости, веселятся, поют песни и гуляют до утра.
В ходе исследования мы выяснили, что данный обряд имеет также и другое значение. Он связан с обрядом «проводов русалки». На это указывает время проведения данного обряда. Первая неделя после Троицы называлась Русальной неделей.

 

 

 

 

 

2. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ПРАЗДНИКА «РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ»

Русальная неделя - это первая неделя после Троицы. А Троица – седьмой четверг по Пасхе. Русальную неделю сопровождали плясками, музыкой, ряжением. В зелёный четверг (после Духова дня) и в десятый понедельник женщины и девушки не работают, боясь рассердить русалок. Семик празднуется в рощах, где завивают венки; потом их пускают в реки и озёра и гадают по венку о будущем. Во многих городах на семик совершается поминовение умерших насильственной смертью. Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Не упокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству [2, с.23 - 25]
Период празднования совпадал со временем цветения ржи. Русалке было подвластно погубить урожай или сделать его обильнее. Если она была благосклонна к людям, то на том месте, где ступит ее нога, урожай хлеба будет богаче, трава будет гуще, цветы выше. В последний день на праздничной неделе устраивали проводы или похороны русалки. Она должна была вновь возвратится в царство умерших. Во время этого обряда русалку символизировало чучело или же кто-то из девушек рядился в ее костюм (она распускала волосы, одевала венок из осоки, белое платье и шла босиком). На проводы выходила вся деревня в праздничных одеждах. Сопровождалось все действие плясками, да песнями. Необходимо было увести русалку подальше от поселения людей, туда, откуда она сможет найти путь обратно под землю или на дно речное. Чаще всего заканчивалось шествие на ржаном поле или у реки, за деревней или у леса. После проводов снимались запреты, устраивали обливание водой или общее купание.
Молодежь устраивала «Русалочьи похороны», когда девушки плели венки, а парни их вешали на чучело, сделанное из веток, стоявшее на середине поля. Его поджигали и водили вокруг него хороводы. Существует аналогичный обряд «Кострома». Имя Кострома происходит от «костра́» (или «костри́ка»), которое в восточнославянских наречиях обозначает «солому для сжигания». Основным этапом этого ритуала были «похороны Костромы»: соломенное чучело, олицетворявшее Кострому, сжигали либо хоронили, разрывали на части с обрядовым оплакиванием и пением песен. Чучело Костромы является собой средоточие энергии плодородия, которую при помощи обрядов стремятся передать полям.
Аналогичные ритуальные действия проводят и жители деревни Русские Атаи. После того, как праздник был закончен, в деревне, в соответствии с обрядовым комплексом «проводов» русалки, чучело разрывали на части и оставляли в поле только крест, который служил в древности заместителем солнца, изгоняющим всех нечистых духов, а позднее воспринимался как атрибут христианской религии. Крест служил оберегом от всякой «нежити» и оставлен был, чтобы защитить всех от ее внезапного появления. Почему ветки березы и пучки травы, из которых было сделано чучело, оставляли себе? Ответ на этот вопрос дает В.Я.Пропп: «Отломанные ветви использовались в магических целях: считалось, что в них вселились души умерших родственников, которые могли помочь в любых начинаниях» [3, с. 45]. Видимо, люди верили, что русалки за свой период обитания в лесу, отдавали часть своих свойств деревьям и растениям. В.Я. Пропп считал, что определенные календарные сроки поминания русалок, характерные особенности обряда позволяют сделать заключение, что к ним обращались для того, чтобы обеспечить урожайность земли: мертвые, в данном случае «заложные» покойницы русалки, могут повлиять на плодоносящий слой почвы по той причине, что долгое время пребывают в ней. Они могли также при обращении к высшим силам попросить изменений погоды или урожая, повлиять и на предопределенность судьбы любого человека [4, с. 65] Сравнительно – историческое изучение ритуала проводов на «тот свет» показывает соответствие его высшим формам культа предков. Основная функциональная сущность его заключалась в периодическом отправлении «посланцев» в космический мир священных предков, чтобы с помощью их поддерживать нормальное течение жизни на Земле. Ритуальные действия с куклой выполняли несколько магических функций. С одной стороны, умерщвление русалки идентично древнему аграрному ритуалу всех народов. Части тела божества или мифологического персонажа, разбрасываемые по полю, придавали злакам дополнительную силу, влияли на урожай. Поскольку, по представлениям славян, души покойников превращались в цветы, то именно умерщвление русалки способствовало росту травы и даже помогало вызывать дождь. С другой стороны, необходимо было отправить на тот свет «заложного» покойника, чтобы обезвредить его. Он, как мы уже писали, был также посланником на тот свет и должен был передать пожелания коллектива, своего рода, поскольку когда-то, до своей смерти, являлся его частью. В современном обряде «Кукла» проявляется вера людей в то, что ритуальное божество способно повлиять на судьбу членов коллектива. Однако следует отметить, что жители деревни не упоминают имени русалки, поскольку древнее ритуальное назначение обряда ими уже забыто.
Нам представляется, что в современном обряде «Кукла» произошло соединение элементов трех обрядов: обряда «проводов русалки», обряда «венчания скота» (пастух одевал корове и ее хозяйке венки на голову и совершал определенные магические действия) и весенне-летний обряд чуваш «сĕрен» (обряд обращения к духам предков, нацеленный на изгнание нечистой силы, всяческих болезней), который сопровождался ударами рябиновой палкой или кнута. Кнуты использовали русские крестьяне во время обряда «проводы русалки». Известный чувашский фольклорист К.К. Салмин в своем труде «Традиционные обряды и верования чувашей» пишет об использовании саламатов следующее: «В таких общесельских обрядах, как «девичья пахота» и сĕрен нагайка используется в качестве одного из основных атрибутов. В сĕрен молодежь входит в дома с нагайками в руках и ударяет членов семьи. С целью избавления деревни от частых смертей и падежа скота девушки проводят опахивание сохой вокруг деревни. Для этого они снимают пояса, распускают волосы, на них бывают белые нижние платья, а в руках — нагайки, которой они ударяют каждого встречного. Иногда эту функцию выполняет пастух. Он идет по деревне и хлещет по воздуху своим длинным кнутом, при этом говорит: «Иди в другую деревню».
Таким образом, становится понятным, как русские кнуты приобретают чувашское название «саламаты». Возникает очевидный вопрос, почему кнуты называли по – чувашский «саламатами»? Чтобы на него ответить, необходимо проанализировать национальный состав деревни. Как утверждает жительница деревни Новикова Алевтина Алексеевна: «Когда – то это была чисто русская деревня. Первыми жителями этой деревни были: Власовы, Смирновы, Новиковы. У нас и сейчас в деревне половина деревни Новиковы, Смирновы. Мой прадед, Смирнов Алексей Михайлович, был одним из основателей этой деревни. Все трое со своими семьями переехали из Козьмодемьянска. Они были гончары от бога». Однако на сегодняшний момент поселение имеет смешанный национальный состав. Чуваши так же, как и русские, участвуют в праздновании обряда «Кукла», используют национальные костюмы, водят вместе со всеми обрядовые хороводы. В описываемом нами обряде мужчины также сопровождают куклу и хлещут кнутами – «саламатами» проходящих мимо и охраняют куклу. Возможно, в обряде «Кукла» присутствие мужчин с кнутами можно объяснить также тем, что они изображали «пастухов», руководивших когда – то обрядом «венчания скота».

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В ходе исследования мы собрали и систематизировали сведения об основных этапах проведения обряда «Кукла» жителей деревни Русские Атаи Красночетайского района Чувашской Республики. Обряд «Кукла» представляет собой не что иное, как традиционный языческих обрядов «проводов русалки» и поклонение богине Ладе. Однако первоначальный смысл обряда постепенно забывается и исполнители, порой, уже не идентифицируют духов и богинь, не помнят их имени. Происходит наложение русских и чувашских обрядов изгнания нечистых духов, сопровождаемые бичеванием кнутами, призванными совершать отгонные действия. Исполнители помнят первоначальное назначение обряда: праздник травы и скота, но не понимают, как они связаны между собой. Наибольшую ценность для жителей деревни Русские Атаи ритуал представляет потому, что поддерживает их веру в возможность изменения собственной судьбы.
Мы выяснили, на сегодняшний день этот обряд имеет прогностическое значение, который может повлиять как на судьбу отдельного человека, так и коллектива в целом. Во время обряда женщины деревни гадали о своей судьбе. Гадание направлено на сохранение женского населения деревни. Мы предполагаем, что в обряде «Кукла» частично используется древний ритуал проводов русалки и поклонения богине Ладе, поскольку они верили, что кукла может повлиять на их судьбу. С другой стороны – этот ритуал был направлен на сохранение скота от вредоносного влияния мифологического существа.
Региональная специфика проведения обряда связана с взаимовлиянием различных этнических культур (русских и чувашей). Сходство обрядовых традиций заключается в следующем:
1. использование саламата (кнута) для изгнание нечисти и в качестве охранительных действий, потому что в русских обрядах мы этого не обнаружили;
2. одни и те же обрядовые песни в настоящее время исполняются как на русском, так и на чувашском языке (произошло наложение русских и чувашских обрядовых традиций).
Существует тесная связь между весеннее – летними обрядами и женщиной – куклой: последняя – зачинательница земледелия, обладающая ведущей ролью в стимуляции удачной весны. Она, воспроизводящая на свет потомков, ассоциируется с ритуальным божеством, порождающим все живое на Земле.
Таким образом, можно предположить, что данный обряд связан и с проводами весны и встречи лета. Проведение из года в год ритуала помогает членам коллектива избежать новых несчастий, которые может наслать на них мифологическое существо, отомстив за непочтение. Жители деревни были уверены в том, что если не проводить обряд ежегодно, то их ожидает неминуемая кара.
И что нас удивило, в ходе исследования мы выяснили, что оказывается, районная администрация Красночетайского района каждый год предлагает жителям Русские Атаи организовать фольклорный праздник по сценарии: одинаковые народные костюмы, приглашение эстрадных певцов и гостей республики, но жители не соглашаются на это, поскольку поддерживают древнюю ритуальную традицию, которую считают «сакральной». А главный атрибут обряда – саламат для жителей деревни является оберегом для всей семьи. И люди уверены, если что – то плохое произойдет в семье, то смогут избавить от напастей с помощью ударов саламата, как бы очищая себя и жилище.
Таким образом, мы можем предположить, что в современном обряде «Кукла» произошло соединение элементов четырех обрядов: обряда «проводов русалки», обряда «венчания скота» (пастух одевал корове и ее хозяйке венки на голову и совершал определенные магические действия), обряда поклонения богине Ладе и весенне-летний обряд чуваш «сĕрен» (обряд обращения к духам предков, нацелен на изгнание нечистой силы, всяческих болезней, сопровождался ударами рябиновой палкой или кнута). Все эти четыре обряда проводили для того, чтобы задобрить духов природы и покойников.
Мы уверены, что данный обряд еще долго будут проводить в деревне Русские Атаи. Хочется надеяться, что и мы побываем на этом празднике, а саламат, подаренный нам принесет удачу.
Вот такие удивительные люди живут на Красночетайской земле. Мы увидели на примере русских национальных обычаев, почитаемых и ныне, что они помогают сплочению разных народов. Народные обычаи и обряды были и остаются неотъемлемой составной частью нашей духовной культуры. Сможем ли мы их сохранить и передать дальше? Да. Но только в том случае, если осознаем утраченные ценности жизненно необходимыми.

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Данилов. И.Я. Красночетайской край. Часть II. Исторические очерки. // Чебоксары – 2002
2. Пухова Т. Ф. Традиции ряжения в Воронежской области // Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. — Вып. III / Сост. Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005,
3. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. – Ленинград, издательство ЛГУ, 1963
4. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
5.Салмин К.К. «Традиционные обряды и верования чувашей» - Спб., 2010
6. Агапкина. Т. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Международные отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки).
ИНТЕРНЕТ – РЕСУРСЫ
1 Троица. Режим доступа - http://www.znakomim-vas.ru/prazdnik/troica.html'> Троица (дата обращения 15 декабря 2015).
2 Троица. Режим доступа - http://fb.ru/article/198533/traditsii-prazdnika-troitsyi-chto-mojno-i-chto-nelzya-na-troitsu (дата обращения 20 декабря 2015).

СПИСОК – ИНФОРМАТОРОВ
1. Аксакова Ираида Геннадьевна – житель деревни Старые Атаи, 1969 г.р., библиотекарь;
2. Бармин Вячеслав Борисович – житель деревни Русские Атаи, 1961 г.р. культработник;
3. Новиков Виктор Геннадьевич – житель деревни Русские Атаи, 1949 г.р., пенсионер;
4. Новикова Алевтина Алексеевна – житель деревни Русские Атаи, 1934 г.р., пенсионерка;
5. Новиков Виктор Данилович – житель деревни Русские Атаи, 1936 г.р., пенсионер;
6. Новикова Зоя Петровна – житель деревни Русские Атаи, 1953 г.р., пенсионер;
7. Новикова Алевтина Леонидовна – житель деревни Русские Атаи, 1934г.р., пенсионер;
8. Калашникова Елизавета Дмитриевна – житель деревни Русские Атаи, 1932 г.р., пенсионер.