Николенко Н.В.

Глобальные проблемы заставляют современного человека всё чаще задумываться о сохранении своего здоровья как основной ценности, необходимой для выживания. Это придает особую актуальность обращению к опыту прошлого в его региональном разрезе. Культурное наследие Среднего Поволжья, по нашему мнению, является уникальным явлением, так как здесь сосредоточены этнические, конфессиональные и цивилизационные достижения многих поколений совместно проживающих народов.

Представления о здоровом образе жизни (ЗОЖ) отдельных людей и целиком у народов в процессе развития приобретали различные культурные формы вплоть до нового «культа», как это произошло в развитых странах. Каждый человек имеет право на свою точку зрения об окружающем мире, но аргументация сторонников и противников ЗОЖ пока только обостряет проблему. Поэтому требуется историко-культурный анализ этого феномена в контексте действительной необходимости радикальных изменений отношения к здоровью в повседневной культуре. Национальная культура, применительно к нашему исследованию, в первую очередь должна быть  способна сохранять главное достояние человека – здоровье. Постараемся доказать эту гипотезу опираясь на источники, относящиеся к повседневной традиционной культуре Среднего Поволжья.

Здоровье является неизменной ценностью человечества на протяжении веков. Согласно заключению экспер­тов ВОЗ, здоровье индивида на 50% зависит от его об­раза жизни. «Образ жизни - устойчивая, долговременная систе­ма отношений человека с природной и социальной средой, представлений о нравственных и материаль­ных ценностях, намерений, поступков, стереотипов поведения, реализации стратегий, направленных на удовлетворение разнообразных потребностей, на ос­нове адаптации к правилам, законам и традициям об­щества» [17, с.150]. Он включает три категории: уровень жизни, качество жизни и стиль жизни человека. Здоровье человека в первую очередь зависит от стиля жизни, который в большей степени носит персонифицированный характер и определяется историческими, национальными традиция­ми (менталитет) и личными наклонностями (образ) [4, с. 214].

Во многих культурах существовали и продолжают существовать свои способы поддержания и сохранения здоровья. В культуре народов Среднего Поволжья XVIII – начала XIX вв. особое значение уделялось здоровью, сохранение которого обеспечивалось благодаря этнокультурным традициям и обычаям.

Население региона изначально имело неоднородный этнический состав. Здесь сталкивались и смешивались различные племена, проникавшие как с востока, из Азии, так и с запада, из различных районов Восточной Европы [33]. Они привозили на новые земли свою культуру, свои обычаи и традиции. В настоящее время в состав Среднего Поволжья входят Республика Татарстан, Пензенская, Самарская, Саратовская и Ульяновская области. Регион  представляет собой особую этнографическую область Восточной Европы, которая расположена на стыке Европы и Азии. Народы, населяющие Среднее Поволжье, имеют много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте. К этносам, проживающим на территории Среднего Поволжья, относят русских, мордву, марийцев, удмуртов, чувашей, казанских и поволжских татар, башкир. Следует заметить, что башкиры включены в число народов Среднего Поволжья условно, так как они занимают среднее положение между народами Средней Азии и Поволжья и в культурном отношении тяготеют как к тем, так и к другим [10, с. 5-7].  В исследовании мы остановились на преобладающем населении региона - русских, мордве, чувашах, татарах.

Национальная культура как источник формирования личности несет в себе в целом огромный здоровьесберегающий потенциал. К традиционным формам поддержания здоровья, которые активно использовались на территории Среднего Поволжья, можно отнести: закаливание, физическую нагрузку, народную медицину, культуру питания и некоторые религиозные ритуалы народов региона.

В культуре народов региона до XIX в., сохранение здоровья с раннего возраста обеспечивалось благодаря этнокультурным традициям и обычаям.  Как известно, для физического здоровья одинаково необходимы некоторые обязательные условия. Физические нагрузки и  закаливание в этой связи используются в Среднем Поволжье с древних времен. Культ физического здоровья нашел широкое отражение в фольклоре, обрядах, обычаях, традициях региона. Этническим культурам Среднего Поволжья свойственна сакрализация здоровья через мифологические образы  физически крепкого, сильно и совершенного телом человека или бога.

У русского населения это были народные богатыри - Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович. В татарских народных сказках использовался образ человека (мужчины) чрезвычайно огромного телосложения», т.е. физически крепкого и развитого [53, с. 201].  В то же время физически сильные герои народных сказок обладали хитростью, ловкостью и могли совершать сложные физические действия, за что получали награду или народное признание. Так, с раннего детства юноше прививали необходимость физического совершенства для дальнейшей успешной жизни в социуме.

У  наших предков была хорошо развита двигательная активность, что положительно влияло на их физическое здоровье и способствовало отсутствию гиподинамии [2]. Сегодня уже не вызывает сомнения тезис, что двигательная активность является ведущим фактором оздоровления человека, так как направлена на стимулирование защитных сил организма, на повышение потенциала здоровья.

В течение года двигательная активность в традиционной повседневной культуре региона выражалась по-разному. Народы Среднего Поволжья в ходе исторической практики выработали некоторые правила по поддержанию двигательной активности. Так, весной, летом и в начале осени дополнительной физической нагрузки не требовалось, так как полевые работы, посев-сбор урожая, рыболовство, бортничество, промыслы и ремесленные работы создавали достаточные условия для равномерной загрузки всех мышц и органов человеческого тела. Древнейшим занятием поволжских народов была охота, требующая тренировки не только тела, но и ума. Например, для ловли волка мордва устраивала яму-ловушку, в которую в качестве приманки сажали поросёнка, а медведя ловили капканом с тяжёлой колодой, которая мешала уйти от погони. В свою очередь, татары до конца XIX века использовали лук и стрелы. Зимой они охотились на лошадях, загоняя зайцев, лис, волков [40, с. 107].

Зимой основной физической нагрузкой у населения Среднего Поволжья были подвижные игры. В них особенно часто проявлялись этнические особенности.  Игра имеет важное значение в духовном и физическом развитии человека. Следует отметить, что подвижные игры в регионе были популярны в любом возрасте.

Игра для взрослых, в основном, выступала как средство для отдыха и веселья, в то время как для ребенка игра являлась важно частью социализации - подготовкой к будущей жизни, т.е. отражением форм труда, выполняющих функции физического и морально-эстети­ческого воспитания подрастающего поколения [9, с. 18].

В основе игры были заложены физические упражнения, являющиесяпервейшим условием здоровья, силы, выносливости человека. В них, как правило, сочеталось стремление развить правильное телосложение и гармонично развитую мускулатуру. Юношеские игры, главным образом, были направлены на развитие физического совершенства, мускулатуры (например, лапта, мушка, чушки и т.п.) [2, Ед.хр. 15, 21], а также способствовали обучению изворотливости, хитрости и стратегического мышления. Игры для девушек содержали в себе легкие физические упражнения (например, прыжки через верёвку) [2, Ед.хр. 15, 21], что благотворно отражалось на женском здоровье. Нередко в играх принимали участие и парни, и девушки, но они, в основном, имели социальную направленность, т.е. преследовали цель познакомить участников для создания пары. В процессе взаимодействия культур игры народов Среднего Поволжья претерпели изменения, а некоторые из них стали общими.

По своему содержанию традиционные игры объеди­няют спорт (бег, прыжки, гимнастические упражнения и т.д.) и искусство (песни, пляски, диалоги и т.д.) [53, с. 152].  Некоторые из них впоследствии получили статус спортивных соревнований (например, кулачные бои – современный бокс, катание на санках с горы – современный бобслей и пр.).

Приведем краткое описание двигательной активности в игровой форме до XIX в. для самых многочисленных в то время этносов региона – русских и татар.

Различные формы физических упражнений русского народа отличалась большим своеобразием и самобытностью. В физических упражнениях, распространённых среди русских в XIII-XVI вв., был ярко выражен их военный и полувоенный характер [2, Ед.хр. 15, 21, 120]. Игры, плавание, борьба, верховая езда имели повсеместное распространение уже в Древней Руси. Одним из самобытных средств физического воспитания была охота, служившая не только промысловым целям, но и для того, чтобы показать свою ловкость и бесстрашие. Например, согласно народным источникам широкое распространение получила охота на медведя с рогатиной. Массовое распространение среди игровой деятельности русских имели кулачные бои, лапта, ломка пряников [2, Ед.хр. 15, 21, 120].

Кулачный бой – это древняя русская игра-забава. Идти на кулачный бой  - это значило потешиться или провести праздник в полном разгуле. Кроме того, эта игра представляла собой ряд военных упражнений, которые приучали молодых людей к реальным битвам. Самым популярным считался кулачный бой один на один. Бились по-честному, на кулаках, без использования ног или каких-либо посторонних предметов [2, Ед.хр. 15, 21, 120].

При общей свалке уже было задействованы все конечности, а удары не наносились только лежачему. Кто дольше других удерживался на месте  и лучше переносил удары, тот помимо победы приобретал народное уважение [49, с. 409]. Кулачный бой требовал значительной физической подготовки, а та в свою очередь – многочисленных физических упражнений, тренировок от участника. Также не следует забывать, что вышеописанная игра проводилась зимой, нередко в крепкие морозы. Таким образом, участник не только занимался активной физической деятельностью, но и параллельно закалялся, что положительно сказывалось на его здоровье.

Татарские игры также имеют древние корни. Впервые в письменных источниках татар детские игры упоминаются в словаре М. Кашгари «Дивани лугат-ат-турк» (XI в.), в кото­ром дается описание детской игры «Моцуз-моцуз»(«Рожки-рожки») [53, с. 150]. Одной из наиболее распространенных среди татар игр являлась чекарда. Игроки разделялись на две половины: избранные от двух половин конаются между собой. Половина игроков, которой досталось по конанью поверенного быть нагнувшимися, становятся к стене, и один из игроков упирается об стену своей головой. Затем становится другой, третий и так далее, в таком же положении, как первый, но голову держат под мышкой впереди стоящего, чтобы предохранить ее от ушибов во время игры. Составляющие другую половину прыгают один за другим на нагнувшихся и садятся верхом, ни за что и ни за кого не держась. Если из вспрыгнувших никто не упадет и потом из соскочивших тоже никто не упадет, то игра продолжается до тех пор, пока кто-либо из игроков не промахнется [49, с. 402]. Данная игра развивала важные для молодого человека качества, такие как сила, ловкость, выносливость.

В результате длительного культурно-исторического развития принципы организации обучения приемам сохранения здоровья и преодоления рисков в традиционной повседневной культуре Среднего Поволжья постепенно  превратились в стройную и эффективную структурно-организованную систему. Элементы двигательной активности в ней являлись важной здоровьесберегающей формой  и были надежно закреплены в традиционной культуре.

Физическая активность, поддерживаемая на протяжении веков народами Среднего Поволжья, позволяла удовлетворять базовые потребности каждого человека в движении. Многие обряды и традиции, а также игры региональной повседневной культуры были направлены на сохранение и поддержание активного образа жизни, увеличение продолжительности и качества жизни. Двигательная активность среди населения региона являлась одной из основных ценностей образа жизни. В региональном сообществе постепенно нарастало понимание того, что здоровый образ жизни укрепляет организм человека, оптимизирует заложенный природой «потенциал здоровья».

Наряду с перечисленными способами, одним из основных способов поддержания и укрепления физического здоровья являлось закаливание тела.  Закаливание формирует у организма способности быстро и правильно приспосабливаться к меняющимся внешним условиям, подготавливает его к своевременной мобилизации. Первоначально оно проявилось в обрядовой форме.  Рассмотрим  некоторые из них, присущие народам Среднего Поволжья.

Самым распространенным в регионе средством закаливания является баня. Историки затрудняются сказать, когда человек узнал о пользе бани, видимо, эта традиция уходит своими корнями в самые глубинные пласты культуры. Баня – это неотъемлемый элемент культуры народов Среднего Поволжья, используемый как составляющая здорового образа жизни человека в повседневности практических всех этносов региона.

Зачастую в понятие «баня» вкладывается весь культурный комплекс действий, осуществляемых человеком в бане. Ещё в древности знахари, ворожеи, повитухи  и ведуны активно практиковали лечение физических недугов «самым что ни на есть сильным пропариванием в бане» [42, с. 203]. Известно, что баня имеет большое гигиеническое значение, так как условия бани оказывают подавляющее действие на болезнетворные микробы благодаря высокой температуре в помещении. Она способствует предупреждению простудных, кожных заболеваний. Воздействие пара и горячей воды, которое вызывало обильное потоотделение, помогают организму избавиться от загрязнения, что повышает уровень здоровья человека. С помощью бани происходит закаливание. Широко распространен русский обычай сразу после пребывания в жаркой бане обливаться холодной водой или обтираться снегом [2, Ед. хр. 150].

В то же время баня является наиболее распространённой из восстановительных мер, так как не только расслабляет, но и обеспечивает восстановление физических сил, повышает умственную работоспособность человека, способствует более быстрому выздоровлению.

Баня как элемент обрядовой деятельности присутствует у народов Среднего Поволжья повсеместно. Например, свадебные обряды. Практически у всех этносов Среднего Поволжья баня присутствовала на всех этапах свадьбы (предсвадебный – свадебный - послесвадебный) [2, Ед. хр. 31]. Перед свадьбой в русских деревнях была традиция совместно париться невесте и матери жениха, которая смотрела, насколько здорова будущая невестка [46, с. 52].   У мордвы, так же как и у чувашей, символ девичьей бани состоял в очищении водой. Посещение невестой бани можно считать ее прощанием с покровительницей бани - бань­ авой [40, с. 100]. У татарского народа, населяющего Среднее Поволжье, утром, после проведения в доме невесты религиозного свадебного обряда  – никах,  молодоженов отправляли в баню [53, с. 129].

Можно выделить общие, свойственные для региона, функции бани – оздоровительная, коммуникативная, эстетическая, ритуальная. У разных народов мира существует своя «банная культура», в которых сложились свои виды бань.

Рассмотрим русские бани, зарекомендовавшие себя как «простые и вместе с тем остроумные сооружения» [35, с. 8].  Традиционные русские бани строились из дерева и делились на бани, отапливаемые «по-черному» и бани, отапливаемые «по-белому», а также бани на сваях и «печные» бани [36, с.58].  Первые имели открытый очаг, который прогревал и камни, и стены бани. Дым от очага выходил через дверь или отдушину в потолке. Древесина внутри бани сильно коптилась, в результате чего стены приобретали тёмный цвет, но плюсом было то, что при этом помещение хорошо дезинфекцировалось. Поэтому  в сельских местностях баня «по-черному» являлась стерильным и подходящим местом для домашних родов.  Вторые, отапливаемые «по-белому», появились значительно позже и имели каменную, кирпичную или металлическую печь с баком для нагревания воды, а также трубу, через которую выходил дым. Бани на сваях, или «на курьих ножках» как их называли в народе, строились на местах, затопляемых по весне половодьем. Также особенно была распространена среди сельского населения баня в печи. Стелили внутри печи солому и аккуратно залезали внутрь, чтобы не испачкаться в золе [35, с.9].

Следует отметить, что закаливание в России и Среднем Поволжье проводилось регулярно и, нередко, приобретало ритуальные формы и отмечалось как календарные праздники [2, Ед. хр. 16, 21]. Среди летних календарных праздников это был Иван Купала, отмечаемый в день летнего солнцестояния. Иван Купала (Купало) широко отмечается всеми европейскими народами. При­чем обрядовая его сторона почти везде одинакова. Чтобы быть здоровым, очистить себя, предохранить «от немочей, порчи и заговоров», в эту ночь устраивали кос­тер, который разжигали от «живого огня», полученного трением, на меже вблизи поспевающей ржи, на бе­регу реки [2, Ед. хр. 16, 21]. Сначала вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, а затем холостые парни и пары (девушка и па­рень), взявшись за руки, прыгали через костер. С этой же целью купались в реках и озерах. В некоторых местах накануне топили бани и, воткнув в веники собран­ную траву, парились для укрепления здо­ровья. Ведь, как известно из народных поверий, огонь и вода являются очистительными сим­волами, главными стихиями, дав­шими начало миру.

Из очистительных закаливающих действий в этот праздник было шутливое обливание прохожих ведром воды из колодца или из окна своего дома [40, с. 33].  М.В. Ло­моносов, наблюдавший и, вероятно, сам принимавший участие в этом празднике, писал: «Купалу, богу плодов земных, соответствующему Цересе и Помоне, праздновали перед началом сенокоса и жатвы в двадцать четвертый день июня. Остатки его идолопоклонства столь твердо вкоренились, что и по ныне во всей России ночные игры, особливо скакание около огня, в великому употреблении» [23, с. 219].

С этим праздником связано много поверий. Люди считали, что в купальскую ночь оживает вся нечисть, появляются ведь­мы и змеи, вредящие домашнему скоту, портящие хлеб. Это был «колдунный день» [2, Ед. хр. 14, 147]. На Купалу собирали лекарственные травы и корни. Утром накануне праздника де­вушки шли за травами и цветами для венков. При этом обязательно собирали по­лынь, которую вплетали в венки, носили при себе, втыкали в стены домов и коров­ников, ставили пучки у дверей, чтобы от­пугнуть ведьм. Цветком иван-да-марья тоже украшали венки, его ставили дома, добавляли в веники, которыми парились в бане только на Ивана Купалу [23, с. 231].

В некоторых очистительных и целительных и обря­дах большую роль играла роса, которую использовали и в качестве косметического средства [2, Ед. хр.14, 21]. Рано утром девушки умывались росой, что­бы быть красивыми, очистить лицо от вес­нушек.

В Иванов день ходили босиком по росе, чтобы избавиться от усталости. Существовало пове­рье, что бесплодная женщина, желающая забеременеть, должна обнаженной сесть на росную траву. Ивановской росой омывали вымя коров и коз, чтобы повысить их удойность и жирность молока [23, с. 220].

К наиболее распространенному зимнему христианскому празднику, на котором происходило закаливание организма, можно отнести Крещение, а именно купание в проруби.  Крещение Господне или Бо­гоявление отмечается 19 января. Отличи­тельная черта праздника – Велико Водо­святие[5].

В России символом реки Иордан стала «ледяная купель» («иордань»), устраиваемая во второй день в ближайшем естественном источнике – ручье, колодце, реке. Зара­нее перед Крещением делали прорубь, рядом изо льда устраивали иконостас. После утренней торжественной службы отправлялись на освящение воды к «иордани». После освящения воды собравшиеся у проруби начинали мыть в ней руки и лицо. Наиболее «смелые» купались. Обязательно купались те, кто принимал участие в святоч­ных ряженых представлениях [23, с. 208].

Вода из «иордани» считалась целебной, ей приписывали магические свойства. Волшеб­ной силой обладал и крещенский снег. Снегом, собранным в крещенский вечер, исцеляли недуги – онемение в ногах, голо­вокружение, судороги. [23, с. 202]

Итак, закаливание как элемент здоровьесберегающей системы активно использовалось в традиционной культуре народов Среднего Поволжья. Следует отметить, что данная процедура была широко распространена в любом возрасте и по народным, а позднее, христианским законам являлась обязательной.

Одним из компонентов здоровья, как было замечено еще в древности, является состояние психики человека. В контексте нашего исследования это, главным образом,  способность к адаптации к внешней среде и саморегулирование среды внутренней. С древних времен люди прибегали к самовнушению с целью оздоровления. Постепенно оно приобрело форму заговоров, причитаний, приговоров и т.п. Население Среднего Поволжья с их помощью пыталось «излечить», например, температуру (лихорадка), воспаление (ячмень), кровотечение, зубную боль и другие физические недуги. Такое вербальное самовнушение «настраивало» организма на выздоровление без употребления каких-либо дополнительных лекарственных средств (трав, настоев) и обращений к врачам. Эти своеобразные духовные практики, нередко, имели успех, поэтому они устойчиво в виде традиции передаются из поколения к поколению.

Особую магическую силу люди всегда придавали природе: солнцу и огню, земле и временам года, стихиям и животным. Несколько позже стали ее  одухотворять. Согласно мифологическому мировоззрению земля, вода, лес заселялись добрыми и злыми духами, которые могли помочь бороться с недугом или же, наоборот, наслать болезнь.

К началу XIX века Россия все еще оставалась аграрной. Преобладающее население, в том числе и на территории Среднего Поволжья, составляли крестьяне. Как известно, жизнь крестьянина определял особый мир многовековых обычаев и представлений, тесно переплетающийся с фольклором: в него входили былины и сказания, приметы и заговоры, пословицы и загадки, сельскохозяйственные праздники с песнями и плясками, причитаниями [45, с. 13]. Многие из них были связаны со здоровьем, так как оно являлось неоспоримой ценностью для каждого человека. Обычаи и традиции, обряды и праздники как общественные явления касались, по сути, всей жизни человека, всех сторон общественных отношений людей. Календарные народные праздники пронизывала идея продолжения жизни, человеческого рода, призыв к укреплению и сбережению здоровья, к благополучию [34, с. 6].

Так, например, в фольклоре русского населения Среднего Поволжья с давних времен существовал  волшебный камень – алатырь.  Согласно поверьям, камень обладал исцеляющей силой, от него истекали целебные реки. Иногда Алатырем называли трон, на котором сидит девица, исцеляющая раны. Среди населения был известен заговор: «На море, на океане, на острове Буяне, лежит бел-горюч камень Алатырь, всем камням отец. На том камне Алатыре сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудожелтую, зашивает раны кровавые. Заговариваю я раба божия (имя) от порезу. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань» [16, с. 57].

В регионе были широко распространены причитания, которые можно назвать своеобразным психологическим жанром, рожденным потребностью передать состояние участников этого действа [37, с. 28]. Одним из видов таких причитаний являются бытовые, которые исполнялись по поводу какого-либо бедственного случая, болезни. Например, рассказывая о болезни сына, вопленица упоминает «больницы белокаменные», «докторов немилостивых», которые  и режут «телушко» сына  «ножичком булатным»; сетует, что семья «на тундрах поселилася», где «нет машин да сухопутныих, пароходов скороходныих», чтобы добраться поскорее до «сына блаженного» [37, с. 31].

Причитания, как и заговоры, являлись эффективным средством эмоциональной разрядки и позволяли поддерживать психологическое здоровье человека. Причитания произносились самим человеком, в то время, как заговоры выполнялись кем-то посторонним, наделяемым целебной силой,. например, знахаркой или ворожеей.

Заговоры существовали практически от всех болезней. Широко были распространены заговоры от болезни зубов, болезни глаз (ячменя), лихорадки, сибирки, «от крови» и т.п. В Саратовской губернии использовался заговор от зубного чирия (флюса): «Чирий Василий не больше, не ширей и в вышину не лезь» [2, Ед. хр. 14]. Прочитывался заговор три раза, и в это время читающий проводил безымянным пальцем по больному месту. В селе Шалкино, Саратовской губернии, Хвалынского уезда использовался другой интересный заговор - от крови, который звучал следующим образом: «На мори на княжи стоит дуб вверх ногами. На этом дубочке сидят три девицы. Они шили вышивали иглами бумажными, нитками шелковыми, кровь руду унимали у рабы (имя). Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь» [2, Ед. хр. 14]. Заговор читался три раза над раной того, у кого надо было остановить кровь.

Итак, мы можем заметить, что при заговорах никакие дополнительные средства не употреблялось. А выполняющий этот ритуал оказывал, скорее всего, психическое «оздоравливающее» действие на человека, страдающего заболеванием, с помощью вербальных средств. Следовательно, заговоры можно рассматривать, как современные методики самовнушения, используемые психотерапевтами, с лечебными целями.

В традиционной культуре Среднего Поволжья, имели широкое распространение предания, которые, так или иначе, затрагивают тему здоровья. Например, предание башкирского народа, связанное с культом журавля. Согласно ему, старики говорили: ни в коем случае нельзя стрелять в журавлей – иначе не избежать беды. Один человек не послушался и выстрелил в журавлей, но наказания не избежал – он погиб на войне. Пострадал не только сам виновник, но и его семья – вся она умерла от болезни [21, с. 16]. Конечно, данный факт логичнее рассматривать как совпадение. Но, согласно представлениям того времени, причинно-следственная связь заключается  в несоблюдении предания, что повлекло за собой веру в неизбежность расплаты. Поэтому, скорее всего, болезнь родственников человека, который нарушил запрет, рассматривалась как расплата и воспринималась односельчанами как «неизбежная беда», которая привела к их гибели. Видимо, ощущение вины снижает адаптационные возможности и, беда как бы притягивается к оступившимся.  

Следует также отметить, что духовная культура народов Среднего Поволжья, ориентированная на сбережение и укрепление здоровья, широко применялась в  бытовых условиях. В песенках, четверостишьях, «приговорах» содержался  глубокий смысл, ориентированный на развитие физически и духовно здоровой личности.

На территории Среднего Поволжья для того, чтобы малыш не боялся и развивался здоровым, в завершении купания обливали ребенка водой, приговаривая:

«Вода текучая,
Дитя растучее.
С гуся вода,
С тебя худоба!
Вода — книзу,
А дитя — кверху».

Или:

«С гоголя - вода,
С младенца – вся худоба!
Вода – под пол,
Младенец – на пол» [41, с. 77]

Мать малыша, произнося данные слова, хотела, чтобы ребенок хорошо рос, не был слишком худым и вовремя начал ходить. Возможно, таким образом производилось вербальное внушение.

Если у ребенка появится на глазу ячмень, то мать или няня проводили по нему указательным пальцем и припевали:

«Ячмень, ячмень,
На тебе кукиш!
Чего хочешь, купишь.
Купи себе топорик,
Сруби себе головку -
Как маковку».

Ниже приведем слова, произносимые матерями и няньками при умывании детей водою во время их болезни:

«У кошки боли,
У собаки боли,
У лошадки боли,
А у Ванюши не боли» [41, с. 80].

Итак, действия, которые были ориентированы на развитие здорового ребенка, практически всегда сопровождались каким-либо фольклорным произведением. Скорее всего, это связано с верой матери или бабушка в то, что такой ритуал облегчит или ускорит процесс развития или оздоровления ребенка. Многие простые действия родителей были направлены на то, чтобы «отогнать» болезнь, они, как правило, базировались на местных обычаях. Нередко, вера в произносимые слова, оказывала эмоциональную разгрузку и, словно, настраивало организм на выздоровление.

Важным компонентом культурного наследия является повседневный опыт, аккумулирующий способы и методы сохранения здоровья, к которым можно отнести народную медицину как здоровьесберегающий элемент.

Вплоть до конца XVIII столетия в основе быта и народной медицины лежали традиции, зародившиеся и окрепшие еще в ту пору, когда только форми­ровалось российское государство. Единые географические условия, единая культура и религия определяли схожие формы быта и методы лечения болезней царя, боярина, бедного дво­рянина, крестьянина и ремесленника [39, стр. 183].

Народная медицина, современным научным сообществом определяется, как совокупность накопленных народом эмпирических сведений о целительных средствах, лекарственных травах и гигиенических навыков, а также их практическое применение для сохранения здоровья, предупреждения и лечения болезней [4, с. 7].

Многие средства народной медицины включены в арсенал современной медицины. Передававшиеся из поколения в поколение устным путём эти сведения нашли отражение в народных обычаях, пословицах, поговорках, преданиях и закреплены в ряде письменных источников (лечебники, травники и др.).  Так, например, русский человек, воспитанный в национальных традициях, после тяжелой физической работы предпочтет пойти в русскую баню, где попариться березовым веником. При легком недомогании он же постарается, в первую очередь, согреться, выпить горячего малинового чая, принять мед, т.е. вызвать обильное потоотделение доступными природными средствами, которые активно пропагандировались  в народной медицине.

Как известно, раньше врачей заменяли знахари, ворожеи, повитухи, ведуны.  Зачастую к ним относились колдуны, чародеи, шаманы. Они занимали огромное место в жизни любого человека, поэтому в каждом селении были представители данного «ремесла». Народные целители - знахари и ведуны - знали, какими чудодейственными лекарственными травами или чем другим какую болезнь лечить.  Впоследствии средства от болезней люди стали искать в церковных обрядах,  но, нередко, уже тайком прибегали к помощи самоучек-лекарей – травников. Причем  доверяли им не меньше, чем церковным обрядам.

У тюркоязычных народов, к которым относят татар Среднего Поволжья, врачеванием занимались служители языческих культов (шаманы, апасу, бахши, табибы и т. д.). Были распространены услуги повивальных бабок, костоправов, трепанаторов, кровопускателей. Например, татарские табибы широко применяли в качестве лекарств растения (душица, девясил, валериана, чабрец, можжевельник, чистотел, подорожник и др.) и различные минералы. Для обработки и заживления ран они использовали золу, древесную труху, мел, мускус, бобровую струю, мази на жировой основе, мёд, прополис, дёготь, соединения мышьяка, медный купорос. Были известны приёмы кровопускания для очищения крови (путём венесекций или постановкой пиявок) [3].

ВХIX веке в народной медицине произошел сдвиг в сторону  «лечения» вербальными средствами (заговоры, наговоры, нашептывания), которые явились прародителями современной психотерапии. Считалось, что такие методы приноси людям большую пользу, чем какие-либо лекарства и снадобья, так как через них осуществляется сакральная связь с более влиятельными силами. Например, у чувашей региона обычно в каждой деревне были свои знахари (юмăç) и наговорщики (вĕрÿçĕ, ăрăмçă, чĕлхеçĕ). К ним обращались в случае болезней или каких-то бед, иногда они выступали в качестве гадальщиков, помогали находить украденную вещь. Однако лечение травами у чувашей считалось более безопасным. Для лечения они также использовали мёд, глину, золу, деготь, серу, кровь животных, мясо медведя, лося, собаки. Знахари применяли окуривание дымом от можжевеловой или какой другой веточки [1].

Особенностью чувашской народной медицины было лечение трудом. Когда, например, человек при первых признаках простуды не ложился в постель, а принимался за тяжелую физическую работу, то вместе с потом выгонялась и болезнь. Чуваши считали, что без труда, в безделье человек может сойти с ума [1].

Применение традиционных знаний народной медицины в рамках этнических культур региона были направлены, в основном, на определение действия природных веществ на состояние здоровья человека. Постепенно были выявлены травы, продукты, процедуры направленные на изменение состояния  «больных» органов. В большинстве своем они имели широкий спектр действия. Например, применяемые в народной медицине Среднего Поволжья травы, обладают мочегонным эффектом [26, с.143]. При употреблении таких трав в народной медицине использовалось их влияние на органы, регулирующие вывод продуктов распада и только как следствие, наблюдается усиление отделения мочи, кала или желчи. То же можно отметить и про режим питания. Кроме того, вся народная региональная медицина сходится во мнении, что повседневная пища является самым лучшим лекарством.

Образ жизни, сформированный на протяжении веков каждым народом, проживающим на территории Среднего Поволжья, позволял удовлетворять базовые потребности каждого человека, в результате чего формировались привычки и навыки – обряды и традиции, которые были направлены на сохранение и поддержание здоровья, а также увеличение продолжительности и качества жизни. Здоровый образ жизни среди населения региона являлся в ХIX веке одной из основных ценностей, которая была выработана непосредственно повседневной традиционной культурой.

К базовым потребностям относится потребность в пище. Именно культура питания, т.е. способ приготовления, употребления и разнообразие пищи этносов Среднего Поволжья, позволяет выявить традиционные формы поддержания здоровья населения региона.  Культура питания включает в себя способ приготовления пищи, кухонный инвентарь, сервировку стола, организацию процесса употребления пищи. Однако, прежде всего, для населения необходимо знание и владение принципами рационального питания.

Принципы рационального питания выходят на первый план при формировании здорового образа жизни людей. «Рациональное питание – это физиологически полноценное питание с учетом особенностей каждого человека, которое обеспечивает постоянство внутренней среды организма, поддерживает его жизненные проявления (рост, развитие, деятельность внутренних органов и систем), способствует укреплению здоровья, повышению сопротивляемости организма инфекциям» [29, с. 26]. Полноценное рациональное питание - важное условие сохранения здоровья и высокой работоспособности человека.

На протяжении длительного времени в регионе формировались не только навыки кулинарии, но и привязанности, предпочтения в выборе продуктов. Кулинарные особенности складывались под влиянием многих факторов: географическое положение, климатические особенности, возможности экономики, определенные традиции и другое. Так, большое влияние на сельское хозяйство, а, следовательно, и на кулинарные предпочтения населения региона оказывает зима, которая длиться 5 месяцев – ноябрь, декабрь, январь, февраль, март. Другой важнейший фактор, под влиянием которого складывались национальные кухни, - это технология приготовления пищи, способ ее обработки. Так, русская печь в условиях довольно суровой зимы служила источником тепла и устройством для приготовления пищи одновременно. В печи было удобнее всего варить, тушить и выпекать. Так определялся набор исходных условий для выбора и приготовления пищи у русских народов Среднего Поволжья.

Несмотря на то, что русское население Среднего Поволжья мигрировало в регион из различных мест российского государства, оно сохранило большинство пищевых пристрастий. В питании русских людей основными являются пироги, пирожки, кулебяки, расстегаи, блины, оладьи. Так же характерны для русской кухни блюда из круп: различные каши, запеканки, крупеники [44, с. 59].

В отличие от русских в чувашской национальной кухне главное место отводилось блюдам из ржаной муки, кислому хлебу и многочисленным печным изделиям, начиная от подовых лепе­шек и заканчивая традиционными пирогами с мясной или рыбной начинкой - хуплу. У чувашей было много мясных блюд: из говядины, баранины, конины, домашней птицы. Широко использовались молочные продукты, в основном кислое молоко – турах, творог в виде сырков – чакат. Повседневной чувашской едой был суп с домашней лапшой – яшка, который лишь изредка варили на мясном и рыбном бульоне.

Непременными атрибутами религиозных обрядов чувашей являлись: каша – пата, суп с клецками, блины – икерче, лепешки – пашалу, яйца и напитки. Из хмельных напитков чуваши Среднего Поволжья употребляли пиво – сара, причем его варили и в праздники, и на поминки, и на свадьбу, а также более крепкие напитки – самогон и водку [54, с.33].

Татары отличались от других народов региона в конфессиональном плане. Поэтому их национальная кухня имела существенные особенности.  Основой татарской традиционной кухни были супы, заправленные кусочками теста разнообразной формы, а также хлеб. Из теста пекли лепешки, блины, а также перемячи-шарики, близкие по форме к русской ватрушке, служившие в качестве лакомства, подаваемого к чаю. Широко распространенным лакомством почти у всех татар являлся чакчак. Излюбленной пищей у татар было лошадиное мясо, также практиковалось разведение домашней птицы.  Огородничество и садоводство были развиты слабо, следовательно, выращивание овощей, фруктов, ягод не было распространено среди татарского населения Среднего Поволжья [48, с. 9].

Мордовское населения появились на территории Среднего Поволжья  практически одновременно с русскими [47, с. 7]. Традиционная пища мокши и эрзи (этнические группы мордвы) состояла из продуктов земледелия, рыболовства и охоты. Употребляли в пищу хлеб, а также пекли различной формы небольшие лепешки из пресного теста – салма, коваряшт, чаще всего сдобные. Из пресного теста также готовили пельмени – цюмарат, покольхть с мясной или рыбной начинкой. Разнообразны изделия из кислого теста с начинкой и без начинки. Наиболее распространенное блюдо – блины – пачалксеть, блинцят. Повседневным и обрядовым блюдом считалась крутая каша из пшена, полбы, чечевицы, гороха. Традиционным мордовским блюдом является кислое молоко – шапама лофца, чапамо ловцо. Заметное место в питании занимала мясная пища, причем туша животного использовалась практически безоходно [30, с.873].

Социокультурный анализ показывает, что большую роль в питании народов Среднего Поволжья занимали продукты животного происхождения и молочные продукты. Наибо­лее распространенными видами мяса были говядина и баранина. Однако продукты животноводства употреблялись в основном в большие праздники. На молоке приготовляли каши, супы, месили тесто. Кислое молоко было одним из традиционных блюд. Кроме того, народы региона использовали в пишу  дары леса и рек, различные блюда из них были богаты витаминами и минеральными веществами. Например,  напитки, квасы из клюк­вы, рябины, калины, блюда из рыбы и грибов.

Бортничество и пчеловодство являлись древнейшими занятиями всех народов Среднего Поволжья, особенно мордвы, татар и русских. Мед ели с хлебом, ставили на праздничный и обрядовый стол, добавляли в начинку для пирогов. Из меда приготовляли различные напитки, настаивали ягоды на меду. Также народы Среднего Поволжья употребляли овощи, в частности свеклу, тыкву, морковь, капусту, огурцы, горох [39, с. 58]. В окрестностях Самары, Сызрани, Алексеевки с XVIII века сажали дыни, арбузы, огурцы, тыквы, редьку, морковь, свеклу, капусту, хрен, репу. Репа в сельской местности считалась полевой культурой до тех пор, пока ее позднее не вытеснил картофель [52, с. 69].

Нередко выращивание какого-либо овоща или фрукта становилось у народов Среднего Поволжья промыслом. Так, например, одним из ставропольских промыслов в XVIII веке являлся «луковый промысел» [38, с. 183].

Пищевой фактор играл важную роль в профилактике и в лечении многих заболеваний практически у всех народов региона. С древнейших времен многие продукты, в первую очередь овощи, фрукты, семена, травы применяли при лечении различных болезней. Наиболее  распространенным способом лечения какого-либо недуга являлись лекарственные препараты - настои, отвары, порошки и т. п., приготовленные на основе соков свежих растений, их корней, плодов, листьев и цветков [24, c. 222]. Широко известны антимикробные свойства лука, чеснока, добавляемых в пищу народами Среднего Поволжья.

Питание было важнейшим условием профилактики болезней. Специальным образом организованное питание, или «лечебное питание», и сейчас является обязательным условием лечения многих заболеваний.

В регионе существовал особый распорядок в еде – выть. Завтрака как такового не было, - перекусывали наспех то, что могло остаться со вчерашнего ужина, -   так как считалось, что его нужно сначала «заработать» дневным трудом. Однако отменить обед или ужин никто не смел. Все члены семьи должны были в одно и то же время собираться к трапезе [18, с. 151].

Гармоничное сочетание физических и духовных сил высоко ценилось человеком на протяжении его развития и совершенствования. Наши предки жили в тесном контакте, общении с природой и работали синхронно природным ритмам – вставали с рассветом и ложились с вечерней зарёй. Соответственно, каждое время года носило свой трудовой настрой, свой режим жизни и физической активности. Человек, занимаясь тяжёлым физическим трудом, хорошо осознавал, что он сам должен позаботиться о восстановлении своего здоровья и жизненных сил [9, с.18].

Понятно, что физического благополучия человек может достичь с помощью физической культуры и самосовершенствования, которое возможно в результате культурного образования. Следовательно, физические упражнения и физическая культура должны прочно войти в повседневный быт каждого человека, кто хочет сохранить работоспособность, здоровье, полноценную и радостную жизнь, а также достичь физического совершенства.

Духовное благополучие в исследуемый период достигалось народами региона в основном в рамках религиозного мировоззрения, с помощью которого люди пытались познать себя через веру в Бога. Все мировые религии, так или иначе, уделяют внимание вопросам здорового образа жизни, но никогда эти вопросы не являлись основополагающими. Они всегда рассматривались в контексте нравственных учений. Согласно религиозному пониманию, тело – это храм души. Оскверняя тело, человек оскверняет и душу.

В регионе прочные позиции занимает христианство, многие догматы которого можно связать со здоровым образом жизни. Одним из важнейших канонов этого вероучения является пост – воздержание от пищи. В православной церкви четыре поста: Рождественский, Великий, Петров и Успенский. Кроме этого, еженедельно и круглогодично по средам и пятницам соблюдаются постные дни, за исключением праздников. Святые отцы пропагандируют потребление пищи в постные дни один раз в сутки, но без пресыщения. Православный пост – самый длительный в христианстве и составляет около 200 дней в году. Смысл поста не только в диетическом и гигиеническом аспектах, но и в духовном воздержании. Согласно христианской антропологии, человек – это триединство: «тело-душа-дух». Главное в человеке – дух, поскольку в духе воплощаются образ и подобие Божие. Поэтому пост – это не только укрощение тела, но воздержание душевных страстей. Из христианской антропологии вытекает православное деление поста на: телесный пост, душевный пост и духовный пост. Телесный пост подразумевает:  - ограничение в пище; - употребление особого рода пищи; - редкий приём пищи и даже, в определённые дни и часы поста, полное воздержание от пищи.

Душевный пост включает: - ограничение внешних впечатлений, так называемой «пищи души»; - контроль над информацией, то есть над качеством «пищи», которую получает душа, исключение всего того, что разжигает страсти; - редкий приём своеобразной «пищи», то есть периоды уединения, молчания, безмолвия, молитвенного сосредоточения на своих грехах, покаяния.

Духовный пост – это усиленное молитвенное бдение, сокрушение о своих грехах. «Пост и молитва, – по словам протоиерея Валентина Свенцицкого, – два крыла духовной жизни, два крыла, подрезанные у современного христианского общества мирским существованием» [11, с.6].

Воздержание от пищи, особенно в зимне-весенний период не однозначно трактуется современной наукой. Но  запрет на употребление спиртных напитков, безусловно, имеет положительное влияние на физическое и психическое состояние  здоровья. Центральное место в православном здоровом образе жизни, по нашему мнению, занимает душевное здоровье. Оно определяется тем, насколько человек доволен собой и насколько успешно справляется со своими ежедневными обязанностями. Душевное здоровье определяется, прежде всего, позитивным отношением к себе и окружающему миру. Многим верующим удается достичь этого состояния, поэтому нельзя отрицать положительного влияния в целом православной культуры на формирование традиций сохранения и сбережения здоровья в Среднем Поволжье.

В свою очередь, социальное благополучие человека тесно связано с культурой общества и взаимоотношениями внутри него. Социальное здоровье определяется тем, насколько человек ладит с другими людьми. Социально здоровый человек может устанавливать и поддерживать отношения любви и дружбы с другими людьми, он уважает не только свои права, но и права других, умеет оказывать помощь нуждающимся и при необходимости принять помощь самому. Он поддерживает здоровые отношения с родственниками, умеет находить новых друзей, умеет выразить свои потребности так, чтобы они были понятны окружающим и не ущемляли права других. Социальное здоровье – это, в первую очередь, коммуникативные умения человека, его умение общаться.

Душевное и социальное здоровье можно объединить под одним общим термином – психосоциальное здоровье. Продолжая рассуждение о православной культуре, следует отметить, что она широко использует исповедь для поддержания психосоциального здоровья человека. Исповедь является одним из православных методов контроля над поведением и мыслями верующего. Однако, в то же время, она обладает рекреационным свойством, т.к. позволяет установить душевную гармонию верующему, «снять камень с души».

В современном мире для сохранения здоровья с точки зрения религии, науки, культуры необходимо выполнение единого правила - соблюдать нравственные законы и вести здоровый образ жизни не только на физическом, но и на психосоциальном уровне, т. е. жить по законам природы и по «заповедям Божиим».

Резюмируя можно сделать несколько выводов:

• генезис традиционной повседневной культуры народов Среднего Поволжья к XIX веку синтезировал устойчивые формы поддержания здоровья (двигательная активность, закаливание),  которые обеспечивали сохранение и укрепление организма. Традиционные формы физической активности и закаливания лежат в основе современного здорового образа жизни. Накопленные столетиями и проверенные многими поколениями народные традиции, обычаи и способы физического воспитания были ориентированы, прежде всего, на эти формы средневолжской традиционной культуры. Некоторые обряды и ритуалы, игры, элементы фольклора выполняли главную роль в воспитании традиционных форм поддержания здоровья.
• народная медицина, банная культура являлись неотъемлемым элементом повседневной культуры, важной составляющей частью профилактики и лечения  у многих народов Среднего Поволжья.
• в процессе совместного проживания народы Среднего Поволжья  выработали региональную культуру питания (некоторые способы приготовления пищи, периодичность ее употребления и др.), в которой были заложены основы здорового образа жизни. Культурный обмен в Среднем Поволжье затронул этнические традиции рационального питания, что плодотворно сказалось на его рационе и позволяло обогатить организм человека необходимыми элементами, витаминами и минералами для поддержания здоровья.
• в духовной культуре народов Среднего Поволжья XIX века, тесно связанной с православной культурой, четко прослеживалась ориентация на сохранение и укрепление здоровья.

В целом, выдвинутая гипотеза нашла подтверждение,  полезность традиционных формы поддержания здоровья средневолжской культуры доказало время, что настоятельно требует бережного отношения к ним и использования их в качестве культурного ресурса для совершенствования повседневности региона.

Список литературы

1. Никольский Н.В. Народная медицина у чуваш  [Электронный ресурс]. – М. : Итернет-Сервис. – Режим доступа: http://www.gap.archives21.ru
2. Научный архив Саратовского областного музея краеведения (СОМК НА). Оп.1. Д. 14. Л. 77: Ед. хр. 15. Л. 58; Ед. хр. 16. Л. 44; Ед. хр. 21. Л. 29; Ед. хр. 31. Л. 155; Ед. хр. 120. Л. 496; Ед. хр. 147. Л. 78; Ед. хр. 150. Л. 225.
3. Энциклопедия. Медицина и здравоохранение [Электронный ресурс]. - РТ : Институт проблем информатики АН РТ, 2001-2003. – Режим доступа: http://www.ite.antat.ru
4. Артюнина, Г. П., Игнатькова, С. А.  Основы медицинских знаний: Здоровье, болезнь и образ жизни. / Г.П. Артюнина, С.А. Игнатькова.  - 2-е изд., перераб.  М. : Академический Проект; Фонд «Мир», 2005. - 560 с.
5. Библия. - М.: Российское Библейское общество, 2002. – 1376 с.
6. Большая советская энциклопедия (БСЭ) [Электронный ресурс]. - М. : Роспатент, 2001. – Режим доступа: http://bse.sci-lib.com
7. Бытовая культура мордвы / Ред. кол.: Н.Ф. Мокшин (отв. ред.), И.М. Петербургский, Н.Ф. Беляева. – Саранск : Мордов. кн. из-во ,1989. – 144 с.
8. Ведерникова, Т. В. Этнография и праздничная культура народов Самарского края. – Самара: Самарский научно-методический центр народного творчества, 1991. – 90с.
9. Волокитина, Т. В. Основы медицинских знаний. – М. : Академия, 2008. – 224 с.
10. Воронин, В. В., Гавриленкова, В. А. География Самарской области. – Самара : ГОУ СИПКРО, 2008. – 266 с.
11. Гаранин А. Православный календарь на 2003 г. - СПб.: СРОПБО «Благовестник», 2002. - 271с.
12. Вопросы истории, №2 / 2011. С.144-148.
13. Евсеев Ю.Н. Физическая культура. – Рн/Д.: Феникс, 2002. – 384с.
14. Информационный центр финно-угорских народов FINUGOR.RU (Инфоцентр FINUGOR.RU) [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://finugor.ru/about .html (дата обращения: 04.10.11).
15. Кабузан, В. М. Русские в мире : Динамика численности и расселения (1719-1989). Формирование этнических и политических границ русского народа. СПб.: БЛИЦ, 1996. - 351с.
16. Капица, Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. – 2-е изд. – М. : Флинта: Наука, 2001. – 216 с.
17. Колбанов, В.В.Валеология: Основные понятия, тер­мины и определения. - СПб: ДЕАН, 1998. - 232 с.
18. Короткова, М. В. Быт и культура русского города. / М. В. Короткова. – М. : Дрофа, 2006. – 356, [3] с.
19. Костомаров, Н. И., Забелин, И. Е. О жизни, быте и нравах русского народа / Сост. А. И. Уткин; Авт. очерка о Н. И. Костомарове и И. Е. Забелине С. О. Шмидт. – М. : Просвещение, 1996. - 576 с.
20. Информационный вестник Самарская область. Этнос и Культура», № 3 / 2004. С. 9 – 14.
21. Кржижевский, М.В. Жемчужины народной мудрости. Очерки по эстетике и культуре башкир на материале фольклора. Самара: СГТУ, 1996. – 237с.
22. Краеведческое записки: Выпуск XI. – Самара : Изд-во ЗАО «Файн Дизайн», Самарский областной историко-краеведческий музей им. П.В. Алабина, 2003. С. 120-125 .
23. Лаврентьева, Л. С., Смирнов, Ю. Н. Культура русского народа. Обычаи. Обряды. Занятия. Фольклор. – СПб.:  Паритет, 2005. – 330 с.
24. Лифляндский, В. Г., Нечаева, Е. Н. Энциклопедия здоровья и долголетия [Текст]. – М. : Изд-во Эксмо, 2003. – 240 с.
25. Лобазова О.Ф. Религоведение. – М.: Дашков и Ко, 2008. – 488с.
26. Мазнев Н. И. Цветная иллюстрированная энциклопедия лекарственных растений России / Под ред. Моисеевой Л. Ю. – М.:  Дом 21 век, 2010. – 205 с.
27. Малая музейная энциклопедия. Вып. 2 / Тольяттинский краеведческий музей. – Тольятти : Букварь, 2008. – 148 с.
28. Малая музейная энциклопедия. Вып. 3 / Тольяттинский краеведческий музей. – Тольятти : Букварь, 2009. – 148 с.
29. Митяева, А.М. Здоровый образ жизни. / А.М. Митяева. – М.: Издательский центр «Академия», 2008. – 144 с.
30. Мордва. Очерки по истории, этнографии и культуре мордовского народа. / Гл. редкол. Н. П. Макарский (гл. ред.), А. С. Лузгин, Н. Ф. Мокшин (зам. гл. ред.) и др. Сост. С. С. Маркова. – Изд. доп. и перераб. – Саранск : Мордов. кн. изд-во, 2004. – 992 с.
31. Назарова, Е.Н. Здоровый образ жизни и его составляющие. / Е.Н. Назарова, Ю.Д. Жилов. – М.: Издательский центр «Академия», 2007. – 256 с.
32. Народы Поволжья и Приуралья: историко-этнографические очерки. М., 1985. - 749с.
33. Доклад Центра стратегических исследований Приволжского федерального округа "ГОСУДАРСТВО И АНТРОПОТОК". - Москва - ПФО 2002.
34. Народы Саратовского Поволжья: Материалы региональной научно-практической конференции. (Труды СОМК; Вып. 12) Саратов : Саратовский областной музей краеведения, 2011. – 205 с.
35. Неумывакин, И.П. Баня. Лечебный эффект: мифы и реальность. – СПб.: «Издательство «Диля», 2010. – 224 с.
36. Никонова, Л.И. Баня в системе жизнеобеспечения народов Поволжья и Приуралья: историко-этнографическое исследование / Л.И.   Никонова, И.А. Кандрина. — Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 2003. – 288 с.
37. Обрядовая поэзия / Сост., предисл., примеч., подгот. текстов В.И. Жекулиной, А.Н. Розова; Худож. Т.М. Чиркова. – М. : Современник. 1989. – 735 с.
38. Овсянников, В. А. Ставрополь – Тольятти. Страницы истории. Часть II. Дела и люди. – Тольятти : п/п «Современник», 1999. – 400 с.
39. Овсянников, Ю. М. Картины русского быта: стили, нравы, этикет. – М. : АСТ-ПРЕСС: ГАЛАРТ, 2000. – 352 с.
40. Осипова, Н. П., Федоров, М. Г., Белоглазов, Г. А. Этносы Самарского края. Историко-этнографические очерки. – Самара: Администрация Самарской области, 2003. – 288с.
41. Панкеев, И. А. Обычаи и традиции русского народа. – 2-е изд., испр. - М. : ОЛМА-ПРЕСС, 1999. – 542 с.
42. Рогов, А. П. Мир русской души, или История русской народной культуры. – М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2003. – 352с.
43. Розин, В. М. Теоретическая и прикладная культурология. / В. М. Розин. – М. : Гардарики, 2007. – 349 с.
44. Российская повседневность: от истоков до середины XIX века. / Под ред. Л. И. Семенниковой – 3-е изд. – М. : КДУ, 2009. – 240 с.
45. Российская повседневность: вторая половина XIX – начало XXI века / Под ред. Л. И. Семенниковой – 3-е изд. – М. : КДУ, 2009. – 244 с.
46. Сергеева, А.В. Русские: стереотипы поведения, традиции, ментальность. / А.В. Сергеева. – 4-е изд., испр. – М.: Флинта: Наука, 2006. – 320 с.
47. Синельник, А. К. История градостроительства и заселения Самарского края. Монография. – Самара : Издательский дом «Агни», 2003. – 228 с.
48. Татары Самарской области. Паспорт этнической области. – Самара : ГУ СО ДДН, 2008. – 32 с.
49. Терещенко, А. В. История культуры русского народа / А. В. Терещенко. – М.: Эксмо, 2007. – 736с.
50. Туманян Г.С. Здоровый образ жизни и физическое совершенствование. – М.: Академия, 2006. – 336с.
51. Харисов, Ф. Ф. Здоровьесберегающий потенциал национальной культуры и использование ее при обучении здоровому образу жизни учащихся : автореф. дис. на соиск. учен. степ. канд. пед. наук / Ф.Ф. Харисов. - Йошкар-Ола: , 2005. – 25с.
52. Храмков, Л. В. Самарский край в истории России. Самара : Издательство «Новая техника», 2005. – 366 с.
53. Этнография татарского народа / Под. ред. А. Г. Аксенова. Казань: Издательство «Магариф», 2004. – 303с.
54. Ягафова, Е. А. Чуваши Урало-Поволжья: история и традиционная культура этнотерриториальных групп (XVII – начало ХХ вв.). – Чебоксары, 2007. 369 с.

• Русское краеведение