Миронов Г.Ю.

Воеводвинские (бачванско-сремские) русины, т.е. русины, которые уже более 250 лет живут на Балканском полуострове, всегда сохраняли религиозное самосознание и конфессиональную идентичность. Как и по всему Балканскому полуострову, религиозная принадлежность русинов была одним из ключевых факторов этнической идентификации. Влияние религии на национальное самосознание русинов Воеводины (Сербия) представляет большой интерес, так как с ним связаны различные аспекты культуры, общественного развития русинов и взаимоотношений народов всего Балканского региона в целом, региона Воеводины в частности. Остановимся на некоторых из них.

Несмотря на свою актуальность, из-за отсутствия необходимого фактического материала тема религии и влияния конфессиональной принадлежности на русинов Балкан в отечественной исторической литературе практически не изучена. В историографии балканских русинов затронуты лишь отдельные стороны этого вопроса. Так, в трудах исследователя Мирона Жироша, который изучил историю греко-католичества среди русинов, незначительно прослеживается фактор влияния конфессиональной принадлежности на русинское самосознание. По его мнению, в отличие от греко-католиков Венгрии или Словакии, греко-католическая церковь югославянских русинов с успехом сохраняла русинскую национальную идентичность. Ведь во многих государствах, где проживает русинское население, они хоть и сохранили свою религиозную принадлежность, но потеряли самосознание, ассимилировавшись в основной массе с местным населением1.

Материалы о влиянии греко-католического священства на русинскую общину Воеводины приводит в своих работах еще один русинский ученый - доктор Янко Рамач. Автор подробно представляет данные, ярко свидетельствующие о воздействии церкви на общественную жизнь русинов2. Некоторые сведения о влиянии конфессиональной принадлежности на национальную самоидентификацию русинов на Балканах содержатся в работе Д. Дрляча.3 Ряд ценных суждений о становлении церковной жизни в русинских селах высказал и М. Режак в своей статье «Грекокатолїцки парохиї апостолского еґзархата СЧГ»4.

Паннонские русины представляют собой часть славянского населения среднеевропейско-карпатского региона, известного под именами «русины», «карпаторуссы», «карпатские русины», «лемко-русины», «руснаки» и др. По происхождению, вместе с русскими, украинцами и белорусами, русины входят в группу восточнославянских народов. Сами себя они называют «русины», «руснаци» и «руски льудзе»5.

Русины на Балканском полуострове начали организованно селиться с 1745г. как свободные граждане греко-католической веры. Они ехали из северо-восточных районов Габсбургской монархии (Жупы Земплин, Шариш, Бордош, Марамарош и др.) на землю нынешней Воеводины, которая была тогда совсем недавно освобождена от турок. Это переселение было связано, в первую очередь, с хозяйственной ситуацией в регионе. После завершения австро-турецкой войны в 1739г. под австрийскую корону попали полупустынные земли. Их решили осваивать путем привлечения разного населения с территории всей Австро-Венгрии: чехов, словаков, венгров, немцев, румын и русинов. Русины селились в Воеводине и прежде - в поисках лучшей доли сюда ехали отдельные семьи. Только 17 января 1751 Франц Йозеф де Редл, советник австрийской царицы Марии Терезии, подписал указ о переселении 200 русинских семей в пустынную местность под названием Керестур. Именно этот день и был принят в качестве даты основания самого известного поселения русинов на Балканах - Русского Керестура. На похожих условиях началось переселение еще 160 семей в Куцур6. Потом, постепенно, в том числе и из-за высокой рождаемости и потребности в новых землях, русины из Русского Керестура и других местностей, где они уже проживали в Воеводине, начинали селиться на территорию современной Хорватии. Хорватские русины первоначально поселяются в селе Петровцы в 1831 году, а немного позже в 1840 году в селе Миклушевцы, которые и сейчас являются центрами русинской жизни и культуры в Хорватии. Кроме того, русины селились и в некоторых городах по всей хорватской территории, особенно многочисленно русинское население в Вуковаре (Западный Срем), Осиеке и даже в столице страны – Загребе. Их соседями на новых местах стали сербы, хорваты, венгры, немцы и словаки. Русины-греко-католики религиозно отличались от соседних православных, католиков и протестантов.

До переселения из Карпатского региона русины находились под юрисдикцией Мукачевской греко-католической епархии. Первые переселенцы, которые шли на земли современной Воеводины, прибывали без священников и некоторое время вынуждены были пользоваться услугами Православного священства. Греко-католики хоть и признают Папу Римского своим духовным лидером, но при этом сохраняют восточный обряд богослужения и обычаи, книги на церковнославянском языке, верующие крестятся тремя перстами, а священники имеют право жениться. Русины в XVIII веке считали, что сущностью их религиозной идентичности является византийский обряд. Незначительные различия между православными и греко-католиками были не так уж важны. Простому народу были непонятны различия в церковных догматах, поэтому большее значение они придавали ритуалам. Русинский народ всегда подчеркивал, что хотел бы всегда хранить свой византийский обряд неизменным, считая, что он представляет суть их веры. Для них это являлось сущностью религии и дополнительным фактором в сохранении самосознания. Греко-католический священник появился в Русском Керестуре только после того, как увеличилось количество переселенцев.

Уже в 1753 году жители Русского Керестура построили свою церковь. Это событие заметно повлияло на последующее развитие русинской национальной общины. Именно около церковных общин, которые основывали новые русинские переселенцы, строилась общественная жизнь7. Церковь не только исполняла свой духовных долг, но и, по мнению исследователя М. Жироша, укрепляла чувство русинской национальной и религиозной принадлежности. Своеобразная «уникальность» религиозного исповедания - греко-католичество – несмотря на языковое сходство, не давала влиться основной массе русинского населения в сербское православное или хорватское католическое славянское большинство края8. Другое русинское греко-католическое село – Куцура - сначала относилось к приходу Русского Керестура. Когда число верующих возросло, в 1776 году был основан новых приход. Сегодняшняя церковь построена в 1792 году и посвящена Успению пресвятой Богородицы. После Русского Керестура и Куцура греко-католический приход в городе Нови Сад – столице автономного края Воеводины (Сербия) - является самым старшим. Основан он в 1780 году, а церковь апостолов Петра и Павла была построена в 1848 году.

До середины XIX века конфессиональная принадлежность русинов имела особую роль в процессе создания коллективной идентичности. Конечно, другие факторы также оказывали свое влияние на укрепление самосознания. Это язык, традиции, культура. Но об их влиянии на русинское общество нет в достаточном количестве письменных источников, а о роли религии в защите русинов от ассимиляции есть подробные свидетельства. Так, греко-католичнская церковь заботилась о состоянии дел в своей общине и не позволяла верующим вступать в связи или смешенные браки с представителями других национальных или конфессиональных общин. Если же такие браки все-таки случались, священнослужители старались сохранить такой брак в рамках русинской церковной общины. В то время русины, главным образом, вступали в браки с православными сербами. Историческая практика показывает, что те русины, которые переходили в другую конфессиональную принадлежность (именно на территории современной Воеводины), со временем теряли свою национальную самобытность и легко ассимилировались с проживающим рядом национальным большинством9.

Почти сразу после переселения русины на новых землях организовывали свои собственные школы. Учебные заведения давали только базовое образование и, конечно, не были направлены на воспитание русинского национального самосознания. Но там учились по книгам церковного содержания, штудировали Закон Божий и занимались церковным пением. Влияние, которое оказала греко-католическая церковь в становлении русинских организаций, а, следовательно, и в развитии культуры, языка и самосознания – было весьма велико.

Так, в межвоенный период, после основания в Воеводине Русинского народно-просветительского общества (РНПО), в русинской среде выделилось два своеобразных политических течения будущего культурно-просветительского и национального развития русинов. В период между двумя мировыми войнами часть интеллигенции под воздействием греко-католического священства была в национальном вопросе ориентирована "прорусински". Эта группа всячески желала сохранить национальную самоидентификацию, была едина в вопросе признания своего наречия литературным языком.

Другая группа русинов утверждала идею «панславизма» и не отделяла себя от русского народа и России. Эта часть интеллигенции была категорически против греко-католического влияния на культурно-просветительскую и национальную жизнь русинов, обвиняя его в «мадьярофильстве». Сторонники этих идей выступали против украинской и провенгерской ориентации. В качестве литературного языка они хотели видеть карпаторусский диалект русского, либо собственно русский язык. Эта группа русинов была ориентирована на сербское православное население края и русских эмигрантов, она очень быстро нашла общий язык с сербскими патриотическими организациями и открыто их поддерживала. Активно пропагандировалось принятие русинским населением Воеводины Православия, приглашение русских учителей в местные школы. Этим настроениям была подвержена не только интеллигенция, но и простой народ. Например, русинские жители небольшого села Лежемир, что на Фрушкой горе в Воеводине, называли сами себя собственно русскими и не отделяли от русского народа в России. Сербское население называло их так же10.

Случалось, что представители этих двух противоположных взглядов приходили к открытому противостоянию. Так, в 1922 году, автор Александр Сакач, который подписывал свои работы под русифицированной фамилией Сакачев, в новосадской газете «Застава» («Флаг»), обрушился на греко-католическую церковь из-за ее «мадьярофильства»11. На это в газете «Единство» ответил греко-католический священник Джура Биндас. В своей статье он отвергает обвинения А. Сакача и утверждает, что именно греко-католические священники во время существования Австро-Венгрии боролись против мадьяризации, а также добились открытия школ с русинским языком преподавания, что существенно повлияло на развитие национальной общины русинов. Особенно Д. Биндас благодарил сербов и хорватов за создание Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев (СХС) где русины смогли обрести в полном объеме все свои национальные права 12.

После II Мировой войны и установления социалистического режима маршала И. Тито в Югославии, греко-католическая церковь была оттеснена от важного фактора влияния на общественную жизнь русинов и не могла уже успешно функционировать в интересах всей русинской национальной общины. Прекратилось издательство церковной литературы, не было больше возможности воздействовать на образование и воспитательный процесс. Но священники, хоть и под постоянным присмотром государственных и партийных органов, абсолютно легально выполняли свои религиозные обряды. А с начала 70-х годов XX века все-таки начала восстанавливаться издательская деятельность греко-католической церкви.

Последние десятилетия XX века были одними из самых тяжелых периодов в жизни русинской общины Воеводины. Помимо того, что была приостановлена поддержка культурных мероприятий со стороны государства, на русинский народ страшным образом повлияла Гражданская война на территории бывшей Югославии (1991-1995). Русины оказались в самом центре тех событий. Роль религии в конфликте оказалось огромна. Люди, воспитанные на атеистической пропаганде, вдруг стали враждовать на религиозной почве. Это объясняется тем, что в бывшей Югославии религия - это нациообразующий фактор (сербы-православные, хорваты-католики). Русины, признающие Папу Римского главой церкви как католики, но сохраняющие восточный обряд как православные, были вынуждены разделиться в своей общине на два противоборствующих лагеря. Часть поддержала в войне хорватов, а часть - сербов13. В результате боевых действий, многие русинские семьи были вынуждены эмигрировать за границу.

Сегодня греко-католическая церковь пытается активно влиять на общественную жизнь русинского меньшинства, она участвует в движении экуменизма, в частности, в «Молитвенном собрании христианских женщин» и др. Для молодых людей организуются встречи, духовные собрания. Начиная с 1994 года, на русинском языке выходит ежемесячный журнал «Zvona». Недавно был переведен на русинский язык Новый Завет. Греко-католики сегодня ревностно сохраняют свои традиции и свой обряд, но всегда остаются открытыми для многих христианских организаций14.

Исходя из изложенного, можно сделать вывод, что конфессиональная принадлежность оказала существенное влияние на развитие русинской идентичности в современной области Воеводина (Сербия). Сразу после переселения на новые земли, русины построили собственную греко-католическую церковь. Восточный обряд для русинов был особенно важен, именно его считали сущностью религиозной и национальной идентичности. Своеобразная «уникальность» религиозного исповедания не давала ассимилироваться основной массе русинского населения с сербским православным или хорватским католическим славянским большинством края. Церковь не разрешала межнациональные и межрелигиозные браки, а если таковые и были, то стремилась сохранить такой союз в русинской церковной общности. Греко-католичество оказывало влияние почти на все события общественной жизни русинов, действуя в интересах всей общины, оно сохраняла религиозное и национальное русинское самосознание. После II Мировой войны церковь утрачивает свои позиции. Именно с этого момента численность русинского населения начинает постепенно сокращаться.

Примечания:

1 Жирош М. Грекокатолїцка церква и чуванє руского національного идентитета // Бачванско-сримски руснаци домаи и у швеце 1945-1991. Т. II. Нови Сад: 1998. С. 135

2 Ramač J. Kontakti Rusina sa drugim nacionalnim zajednicama u Vojvodini u periodu između dva svetka rata Istraživanja. Novi Sad: Filosofski fakultet. №. 18. S. 271-282, 2007.

3 Дрляча Д. Руснаци у етноґрафских записох // Дружтво за руски язик, литературу и културу. Нови Сад: 2006.

4 Режак М. Грекокатолїцки парохиї апостолского еґзархата СЧГ // Бачко-сремские русини (порекло, начин живота, положаj и права, институциjе и организациjе, Русини, Руснаци, Rutenians (1745 – 2005). Т. I. Нови Сад: 2006.

5 Хорньак М. Бачко-сремские русини (порекло, начин живота, положаj и права, институциjе и организациjе // Русини, Руснаци, Rutenians (1745 – 2005). Нови Сад: 2006.Т. I. С. 24.

6 Орос J., Манић Д. Информациjа о русинскоj националноj мањини у Воjводини // Русини, Руснаци, Rutenians (1745 – 2005). Нови Сад: 2006. Т. I . С. 19.

7 Миронов Г. На волю, на Балканы! // http://www.apn.ru/publications/article22964.htm 06.07.10

8 Жирош М. Бачванско-сримски руснаци домаи и у швеце 1945-1991. Грекокатолїцка церква и чуванє руского національного идентитета. Нови СадNovi Sad : Filosofski fakultet. 1998. Т. II. С. 136.

9 Ramac J. Verski I nacionalni identitet rusina u Vojvodini // Novi Sad : Filosofski fakultet. 1999.

10 Vojin Vasilic. Lezimirski Rusi (Rusini) // Rusini u Sremskoj Mitrovici. Novi Sad: 2004.

11 Сакач А. Русински бич // Застава. Нови Сад: 26 фебруар 1922. С. 6.

12 Биндас Дж. Русинско питанье у Воjводини // Jединство. Нови Сад: №815. 07.03.1922. С. 2.

13 Из интервью автора с председателем Национального совета русинов С. Оросом 12.05.2010 (Личный архив).

14 Miz R. Apostolski egzarhat za grkokatolike u Srbiji I Crnoj Gori // Русини, Руснаци, Rutenians (1745 – 2005). Нови Сад: 2006. Т. I. С. 121.

При реализации проекта используются средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии c распоряжением Президента Российской Федерации № 11-рп от 17.01.2014 г. и на основании конкурса, проведенного Общероссийской общественной организацией «Российский Союз Молодежи»

Go to top