Никольский Е.В.

На протяжении всей истории Церкви мученический подвиг особенно почитался ею. Что же такое мученичество и кого мы называем мучениками?

Святой преподобный Ефрем Сирин (IY век) писал: «Се жизнь в костях мучеников: кто скажет, что они не живут? Се живые памятники, и кто в том усомнится? Они твердыни неприступные, куда разбойника мне войти, грады укрепленные, предателей не знающие, башни высокие и прочные для тех, кто в них укрылся, для убийц недоступные, смерть к ним не приближается».

Эти слова, произнесенные в глубокой древности, не потерявшие истины и в наше время. Обратимся к святоотеческому наследию. Святой Иоанн Златоуст так писал о мучениках святых: «Различен их возраст, но одна вера; неодинаковы подвиги, но тоже самое мужество; те древни по времени, эти юны и недавно убиты. Такова сокровищница церкви: в ней есть и новые и старые жемчужины... и вы не почитаете иначе древних и иначе новых мучеников... Вы не время исследуете, но ищете мужества, благочестия душевного, веры непоколебимой, ревности окрыленной и горячей...».

В христианской Церкви только пострадавшие за Христа и веру христианскую удостаиваются мученического венца. Все другие страдания - за своих любимых и близких, за родину и соотечественников, за великие идеи и идеалы, за научные истины, какими бы ни были они высокими, к святости отношения не имеют.

В Византии один благочестивый император предложил патриарху официально прославить всех воинов, погибших на войне, которую вела империя с варварскими народами. На это первосвященник резонно ответил, что воины, павшие на поле брани, не являются, в собственном смысле этого слова, мучениками за Христа. Поэтому христианская церковь установила ряд специальных дней в году, когда совершается определенный чин моления об упокоении душ убиенных воинов.

Вопросы, связанные с почитанием и прославлением пострадавших во имя Христово для русских православных христиан сейчас приобрели особое значение. Ведь, наша Церковь в 2000 году прославила сонм мучеников за Христа и православную веру, пострадавших в Росси в XX веке. Это начинание, очень важное для всей Церкви Христова, тем или иным образом касается - или должно бы касаться - каждого христианина. Хочется надеяться, что этот небольшой очерк о мученичестве сможет помочь читателю лучше понять и то, почему дело прославления мучеников для нас так значимо, и то каким образом именно он может помочь в нем и принять в нем участие.

Мученичество в истории христианства

Святость мучеников - это древнейшая разновидность святости, получившая признание в Церкви. Само это слово происходит от греческого слова «мартис». Основное значение этого греческого слова - «свидетель», и в этом значении оно может относиться к апостолам, видевшим жизнь и воскресение Христа и получившим благодатный дар свидетельствовать перед миром о Его Божестве, о явлении Бога во плоти и о принесенной Им благой вести спасения.

Священное Писание применяет это слово и к Самому Христу, «Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Откр. 1:5). Воскресший Господь, явившись Апостолам, говорит им: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будьте мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Господь Иисус Христос, совершенный свидетель Отца нашего Небесного, принявший смерть из любви к нам и ради нашего спасения, действительно может быть назван Мучеником, - более того, Он - Образец и Пример всякого иного христианского мученичества.

С самого начала Церковь сопровождали гонения. Уже в Священном Писании мы находим первые примеры мученической смерти за Христа. Например, историю первомученика Стефана. Предстоя осудившему его на смерть синедриону, Св. Стефан «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога и сказал: вот я вижу небеса отверстыми и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55-56). Из самих этих слов видно, как мученичество, особым образом устремленное к торжеству Божьего Царствия, тесно соединяет мученика со Христом, вводит в особые отношения с Ним. Когда Св. Стефана побивали камнями, он воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего. И, сказал сие, почил» (Деян. 7:60). Мы видим, что в своем мученичестве Св. Стефан до конца следует образцу и примеру, данному Самим Христом, молившим Отца: «Прости им, ибо они не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Последующие гонения на Церковь со стороны римских властей также привели к мученичеству многих христиан. Со своей стороны церковь, встречаясь с этим опытом, могла яснее и глубже осознать его смысл и ценность, а также его значение для себя.

В ранний период истории Церкви мученичество, сильнейшее свидетельство истинности христианской веры, оказалось особенно действенным в ее распространении. Иногда ко Христу обращались даже палачи и гонители, потрясенные примером необъяснимого мужества мучеников перед лицом страданий и смерти. Именно это, в подлинном смысле слова миссионерское значение мученического подвига имел в виду христианский писатель III века Тертуллиан, писавший, что кровь мученика есть семя новых христиан».

В последующем Церковь еще не раз бывала гонима. Справедливо было бы сказать, что эти гонения продолжались всегда - в разной форме и на разных территориях. Поэтому свидетельство мученичества никогда не прекращалось, и мученики всегда подтверждали истинность христианской веры своим подвигом, заключающим в себе самое очевидное и непосредственное подражание Христу.

Почитание и подвиг мучеников в истории Православной Вселенской Церкви

С самого начала своей истории христиане придавали особое значение мученикам и признавали их особую святость. Мученичество рассматривалось, как торжество благодати над смертью, Града Божьего над градом дьявола. Именно мученичество - первая форма святости, признанная Церковью - и на основе развития понимания смысла мученичества в последующем развивается всякое иное почитание святых.

Весьма рано возникает традиция благоговейного сохранения памяти о мучениках и окружения ее благочестивым почитанием. В дни смерти мучеников, которые рассматривались как дни их рождения к новой жизни в Царстве Небесном. Христиане собирались на их могилах, совершая в память о них молитвы и богослужение. К ним обращаются в молитвах, видя в них друзей Божиих, наделенных особым даром ходатайством о членах Земной Церкви перед престолом Всевышнего. Особое почитание воздавалось их могилам и останкам (мощам). Записывались описания их мученической кончины и собирались документы о них (так называемые, «акты мучеников»).

По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского», ежегодно, в годовщину его смерти, община собиралась на его могиле. Совершалась Евхаристия и раздавалась милостыня нищим. Так постепенно появлялись те формы, в которые облекается почитание мучеников, а затем и других святых. К III веку устанавливается определенная традиция повсеместного почитания мучеников.

Живший в IY веке Святитель Амвросий Медиоланский говорит: «... Следует молить мучеников, чьей защиты, ценой их тела, мы удостоились. Они могут замаливать наши грехи, ибо смыли их своею кровью, даже если сами каким-либо образом их совершили. Они - мученики Божии, покровители наши, им ведомы наша жизнь и наши дела. Мы не постыжаемся иметь их заступниками нашей слабости, ибо и они знавали слабости телесные, хотя и победили их». Итак, с древних времен Церковь верит в то, что ее святые мученики ходатайствуют за нее перед Богом.

Над могилами мучеников возводились особые постройки в их память, и эта традиция приводит, после окончания первых гонений, к обычаю строить церкви вблизи мест упокоения тел святых. Следует отметить, что языческие обычаи, как правило, предписывали сторониться мест захоронения мертвых. То, что у христиан могилы мучеников становятся центрами религиозной жизни общины, показывает, что они не воспринимались как мертвые, а скорее - живые и деятельные члены Церкви, особо соединенные со Христом и способные уделять Его благодать другим.

После прекращения гонений, в IY-Y веке, в Церкви возникает необходимость определенным образом регламентировать почитание мучеников. С этого времени начинает свое существование процедура формального прославления мучеников - признания Церковью подлинности их святости, их мученической кончины. Празднование памяти мучеников перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в торжественное событие всей Церкви - сначала поместной, а затем и вселенской. Дни памяти мучеников записываются в специальные «мартирологи», на основе которых впоследствии создается неподвижный годовой цикл богослужения.

Наступившая после смерти христианских святых монархов Константина Равноапостольского и Феодосия Великого (+ 395; память в Греческой Церкви празднуется 17/30 января) эпоха благоприятствовала распространению христианской веры, иными словами, эра мученичества сменилась временем праведничества (преподобничества, святительства и т.д., а также благочестивой жизнью мирских христиан). Однако этот период продолжался до YII века, когда в Византийской империи к власти пришли императоры- иконоборцы и вновь начались государственные репрессии против христиан, которые не соглашались с официальной политикой Константинопольского двора.

Если внимательно рассмотреть и изучить календарь Православной Церкви, то там можно обнаружить множество имен святых, пострадавших за веру уже не от рук язычников, а от еретиков. Это время можно назвать второй эпохой гонений, второй эпохой массового мученичества.

Седьмой Вселенский и последовавшие за ним поместные соборы официально утвердили догмат о необходимости почитания икон святых. Гонения прекратились. Однако в период с IX века вплоть до падения Константинополя мы встречаемся с единичными фактами мученичества, без которых не обходилась ни одна из «благополучных» эпох существования христианской цивилизации.

Особо отметим, что сама вера в Спасителя и исполнение Его заповедей всегда являлись вызовом миру, «во зле лежащему», порою конфликт «града Божьего» и «града дьявола» доходит до высшей точки, когда перед христианином вставал выбор: верность Христу (или Его заповедям) или смерть. Если человек выбирал второе, то он становился мучеником. В определенной мере к этой группе исповедников Христа можно отнести и миссионеров, погибших во время проведения проповеди среди язычников (например, св. Войцех- Адальберт, архиепископ Пражский, убиенный в 997 г.

в Восточной Пруссии, или свящмуч. Мисаил Рязанский, пострадавший во время проповеди в Поволжье ХУ1 веке).

Ситуация изменилась после захвата Константинополя и порабощения турками славянского и греческого поселения на Балканском полуострове. Хотя официально целенаправленной политике государственного прозолетизма Стамбульское правительство не проводило, жизнь христиан в османской империи значительно осложнились. В частности, был наложен запрет на проповедь Евангелия среди мусульман; переход из ислама в Православие карался смертной казнью. Встречались в этот период неоднократные случаи преследований за веру православную, зачастую оканчивавшиеся смертью подвижника.

Само название «новомученики» мы восприняли с ХУ1, ХУ11, ХУ111, XIX веков в связи со страданиями на Балканах греческих и сербских христиан, которых убивали только за то, что они отказались похулить веру во Христа и принять магометанство. Этот термин был специально введен для того, чтобы в практике церковного благочестия разграничить святых исповедников, пострадавших в древности (до св. императора Константина) и в период иконоборчества от новых страстотерпцев, погибших при столкновении с миром ислама в новых исторических условиях.

Такие страдальцы обычно немедленно причислялись Православной Церковью к лику святых мучеников. От них не требуется благочестивой жизни до страданий. Страдания за Христа, за имя Христово вменяется им в праведность, т.к. они умерли со Христом и царствуют с Ним. (Ведь, достаточно вспомнить последнего из сорока мучеников Севастийских, ничего не знавшего о Христе, но принятого вместе с остальными мучениками за решимость умереть вместе с ними.)

Можно вспомнить Иоанна Нового из Янины, Иоанна Кулика из Эпира, пострадавших ХУ1 веке; великомученика Иоанна Нового Сочаевского, который отказался похулить веру во Христа и после страшных мук был обезглавлен, и тысячи греческих, сербских и других балканских страдальцев за веру, которых убивали только за то, что они исповедовали себя христианами. Их тоже принуждали сменить веру, их тоже убивали за одно слово «христианин» или «православный».

В далекие времена турецкого владычества в Крыму казаки защищали русскую землю от набегов иноплеменников и иноверцев. В одном из сражений турками был захвачен в плен раненый казак Михаил. Страшными пытками они пытались заставить казака предать свою веру и своих братьев, отречься от Христа и принять ислам. Они пекли его на костре, но казак Михаил не стал вероотступником и предателем.

И теперь в казачьей станице Урупской в храме есть икона, на которой изображен подвиг запорожского казака Михаила - мученика за веру.

130 лет назад стало известно о мученической смерти унтера-офицера 2 Туркестанского стрелкового батальона Фомы Данилова, захваченного в плен кипчаками и варварски умерщвленного ими после многочисленных и утонченных истязаний за то, что не хотел перейти в магометанство и к ним на службу. Сам хан обещал ему помилование, награду и честь, если согласится отречься Христа- Спасителя. Солдат отвечал, что изменить Кресту он не может и, как царский подданный, хотя и в плену, должен исполнять ко Христу и к царю свои обязанности. Замучив его до смерти, все удивились силе его духа и назвали его богатырем...

К сожалению, до сего дня подвиг воинов-мучеников Михаила и Фомы так и не стал известным широкой общественности. И их имена до сих пор не внесены в святцы.

Особым фактом христианской истории стал подвиг 222 православных китайцев, погибших в 1901 году от рук язычников, поддерживаемых правительством Поднебесной, во время, так называемого, боксерского восстания. Это событие стало своего рода роковым предзнаменованием кровавых гонений на христиан в Советском Союзе и других социалистических странах. Ибо те, кто не внял сладострастным речам лжепророков земного рая и оставался верным Христу, Пути, Истине и Жизни, принимал за свою веру разнообразные страдания и лишения, вплоть до мученической кончины.

Ситуация, сложившаяся в СССР, в некоторых чертах напоминала то, что имело место в доконстантиновской римской империи и иконоборческой Византии и, отчасти, в Речи Посполитой, в периоды активного насаждения унии (страдания свящмуч. Афанасия Брестского, исповедничество святителя Георгия Конисского и многих других).

В 2000 году и в последующее время около 2000 новых мучеников за веру было причислено к лику святых. Их иконы украсили (поместили для поклонения) многие храмы в России, на Украине, в Белоруссии.

Однако голословно объявить о том, что эпоха новомучеников закончилась со смертью последних уцелевших исповедников, скончавшихся на свободе в 70- 80 годах, на наш взгляд, невозможно. Такое утверждение несет в себе лишь долю истины: подошел к своему историческому финалу период государственного преследования верующих. За это подобает лишь только благодарить Господа. Однако с наступлением эры демократии, христианство и евангелие не перестали быть вызовом миру, «во зле лежащему»; борьба «града Божьего» и «града дьявола» приняла другие формы. Поэтому появление новых страдальцев за Христа и Его Евангелие, к сожалению, не перешло из настоящего в прошлое. Особенно это характерно на границе мира Креста и мира полумесяца.

Поэтому термин «новомученики» не следует считать чем-то имеющим отношение лишь к истории, а подвижники последних двух десятилетий (м. Вероники, м. Варвара, отец Мефодий из Русского Иерусалима; священники - о. Игорь Розов, о. Петр Сухоносов, о. Анатолий Чистоусов, воин Евгений Родионов, погибшие в Чечне) достойны не только звания новомучеников и, в случае подтверждения подлинности факта их мученической кончины, причисления к лику святых.

В праздник новых мучеников и исповедников Российских, мы вспоминаем не только тех, кто принял страдания в годы коммунистических гонений, но и тех, кто пострадал за Христа в наши дни. Мы знаем имена иеромонаха Нестора, иеромонаха Василия и других Оптинских иноков, архимандрита Петра и многих невинноубиенных православных христиан, среди которых немало священников, монахов, девиц и детей. Многим известно об убийстве в Москве в 1997 году алтарника, отрока Алексия после ночной пасхальной службы, когда убийцы заставляли его снять с себя крест.

Точно так же, как о зверском убийстве хранителя мироточивой Иверской иконы Божией Матери Иосифа и многих других.

Наступившая эпоха, будем надеяться, принесет свой плод духовный в виде новых угодников Божьих. Среди них, безусловно, будут и святители, и преподобные, и праведные, возможно, миссионеры. Но исключить из их числа немногочисленных (дай-то Боже) новомучеников нам не позволяет ни христианская совесть, ни научная объективность.

Мученичество в современном православном богословии

Существуя с древних времен, мученичество не потеряло своего значения и сегодня. С древности к мученикам Церковь применяла слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу за друзей своих» (Ин. 15:13). Современное Учительство Церкви не забывает напоминать верующим о том, какое значение для всех христиан имеет подвиг мучеников.

Ведь, поскольку Иисус Христос, Сын Божий, явил Свою любовь, положив за нас Свою душу, то большой любви, чем у того, кто свою душу полагает за Него и за братьев своих, нет ни у кого. Уже с самого начала некоторые христиане были призваны - и всегда будут призываться - к тому, чтобы подать это величайшее свидетельство любви перед всеми, особенно перед гонителями. Поэтому мученичество, которым ученик (то есть христианин, осознанно воспринимающий веру) как бы «уподобляется» ( то есть следует по стопам) своему Божественному Учителю, добровольно принявшему смерть ради спасения мира, и сообразуется Ему через пролитие крови, почитается Церковью как драгоценнейший дар и наивысшее доказательство любви.

Особо отметим, что мученичество есть высшее свидетельство об истине веры. Оно означает свидетельство до смерти. Мученик свидетельствует о Христе умершем и воскресшем, с Которым он соединен любовью. Он свидетельствует об истине веры и христианского учения. Он принимает насильственную смерть. Церковь с самым бережным вниманием хранит воспоминания о тех, кто отдал свою жизнь, чтобы свидетельствовать о своей вере. Деяния мучеников составляют свидетельства Истины, написанные кровью.

Ведь знаком истинности христианской любви, постоянным, но особенно красноречивым в наши дни, является память о мучениках. Их свидетельство не должно быть забыто.

Церковь первого тысячелетия родилась из крови мучеников: «Sanguis martirum - semen christianorum» («кровь мучеников - семя христиан»). Исторические события, связанные с Константином! Великим, никогда бы не обеспечили Церкви тот путь, который она прошла в первое тысячелетие, если бы не было посева мучеников и наследие святости, характеризующих первые христианские поколения. К концу второго тысячелетия Церковь стала вновь Церковью мучеников. Гонения наверующих - священников, монашествующих и мирян - вызвали обильный посев мучеников в разных частях света.

Свидетельство, приносимое Христу, вплоть до свидетельства кровью, стало общим достоянием православных христиан. Это свидетельство нельзя забывать. Несмотря на большие организационные трудности, Церковь первых веков собирала свидетельства мучеников в мартирологи. В XX веке вновь явились мученики - часто неизвестные, они подобны «неизвестным солдатам» великого дела Божьего. Мы должны изо всех сил стараться не утерять для Церкви их свидетельства.

Мы должны сделать все возможное, чтобы не канула в Лету память о тех, кто принял мученичество, и для этого собирать необходимые свидетельства о них. Провозглашая и почитая святость своих сынов и дочерей, Церковь воздала высшую честь Самому Богу. В мучениках она почитала Христа, источник их мученичества и святости. Позднее распространилась практика канонизации, и по сей день существующая в Православной Церкви. Причисление к Лику святых умножалось в последние годы. Они свидетельствуют о жизненной силе Церкви Христовой, которые ныне гораздо многочисленнее, чем в первые века и вообще в первое тысячелетие.

Святая Православная Церковь не только не изменила своего благоговейного отношения к подвигу мученичества и к мученикам, но и постоянно напоминает о необходимости сохранять память об их свидетельстве.

Богословское значение мученичества

Размышляя о мученичестве с богословской точки зрения, мы можем понять его подлинное значение для христианской веры и жизни. Говоря вкратце, можно подчеркнуть несколько особенно важных моментов такого размышления:

Мученический подвиг обращен ко Христу: Мученик соотносит всю свою жизнь со Христом, Которого рассматривает как Путь, Истину и Жизнь. Иисус Христос ставится для него центром истории - не только истории человечества, но и его собственной, личной истории. Христос для мученика центр всего мироздания и мера всех вещей и событий. Подлинную значимость жизнь человека обретает только в свете личности Иисуса Христа. Поэтому мученик осознает себя призванным следовать за Ним и подражать Ему во всем, включая и Его мученическую смерть на Кресте. Смерть мученика, благодаря ее устремленности ко Христу, становится, таким образом, знамением подлинной Жизни, а сам мученик входит в отношения глубочайшего единения и союза со Христом. (Момент мученичества иногда даже уподобляют моменту бракосочетания между душой мученика и ее Господом).

Мученический подвиг обращен к торжеству Царства Небесного: В смерти мученика осуществляется конечное торжество Царства Божьего, к которому была устремлена его жизнь. Мученичество ставит нас необходимостью заново осознать значение, смысл и конечную цель человеческой жизни и истории человечества. Мученическая смерть - это торжество царства благодати и жизни, Царства Божьего над царством греха и смерти, силами тьмы, действующими в преходящей реальности. Это событие, указывающее на то, что без присутствия Христа реальность не имела бы смысла и ценности.

Мученический подвиг обращен к Церкви: Мученик умирает в Церкви и в вере Церкви. Он умирает не за убеждения или взгляды, а за Личность Христа, объемлющую всю полноту Истины. Поэтому смерть мученика немыслима вне Тела Христова, которым является Церковь. Умирая в вере Церкви, мученик рождается в новую жизнь и причисляется к Церкви Торжествующей, оставаясь причастным к жизни своей христианской общины, ходатайствуя о ней и укрепляя ее веру.

Наконец, мученический подвиг обращен и к миру: Мученичество всегда является публичным свидетельством о Христе и Его истине перед лицом мира и перед лицом гонителей. Поэтому в своем подвиге мученик уподобляется Христу, пришедшему в мир, чтобы мир познал Отца. Принимая смерть за Христа, мученик возвещает о Нем всему миру. В каждом мученике за веру есть частица Духа Христова, частица Христовой судьбы. Их тяжелый крестный путь, страдания и муки стали нашим спасением. И именно благодаря ним, тем светлым и мужественным Христовым воинам Церковь наша окрепла и выстояла, а впоследствии - возродилась и вернулась в еще большей своей славе и величии.

И даже теперь, пребывая с Господом где-то в ином, абсолютно совершенном мире вечного покоя, они остаются для нас тем ярким светочем, указывающим путь к Богу, нашими ходатаями перед Ним, нашим духовным спасением.

Так как все они, как и Он, Богочеловек, избрали тернистый путь к свету, обрекли себя на терпения, страдания, на смерть ради спасения своего народа, ради правды, ради святой истины. Эти обычные, скромные служители Церкви были людьми великой веры, крепкого духа, который ничто не могло сломить. Вся их жизнь была примером настоящей верности Господу, Его Святой Церкви и Его народу.

Казалось, еще не так давно с точки зрения самого времени имена многих мучеников за веру канули в забвение. О них официально не вспоминали, однако многие свидетели тех времен хранили память, считали себя их учениками, духовными последователями, беря пример с их церковных деяний и духовных убеждений. Ведь святую правду уничтожить невозможно.

Завершая это краткое обозрение богословского смысла мученичества, отметим, что отказ мученика «приносить жервы» идолам богоборческого государства, внимать лжепророкам, возвещавшим о рае земном или культуры «града дьявола» трактуется, как отказ следовать анахронизму, как преодоление упадка и дряхления «града дьявола» и его критериев. Мученик осознает, что настала полнота времен во Христе, которая всему придает смысл и все освобождает. Поэтому мученик - истинно свободный человек и единственный истинный мученик свободы. В своем «непредсказуемом упорстве» он показывает, что хочет пребывать в новой истории, родившейся из пронзенного ребра Христова, откуда «излился смысл времени». Он заявляет о своем желании жить, а не оставаться трупом или развалиной на обочине истинной Церкви. Он вошел во Христа. И это дало ему жизнь вечную.

Процесс прославления мученика

В Православной Церкви прославление человека среди святых - сложный процесс, имеющий много составляющих. Цель всех существующих норм канонического права - дать Церкви возможность удостовериться в подлинности святости предлагаемого для прославления кандидата или в реальности его мученической кончины. Ведь Церковь призвана, прославляя своего сына или свою дочь, дать всем верным проверенный и надежный пример веры и образец для подражания, авторитетно подтвердить, что этот человек - действительно святой, а смерть мученика действительно была подлинным свидетельством его веры во Христа и христианской любви.

Для начала процесса прославления кандидата также необходимо, чтобы среди верующих существовало мнение о том, что он действительно мученик и ему воздавалось частное почитание. Публичное почитание - такое, как изображение кандидата с атрибутами святости, выставление его изображения в храмах вместе с изображениями святых, обращение молитв к нему во время официальных богослужений Церкви и т.п. - недопустимо и запрещено законами Церкви. Но вполне допустимо - и для прославления необходимо - частное почитание: благоговейное сохранение фотографий и изображений предполагаемого мученика, принадлежавших ему вещей, частные молитвенные обращения к нему со стороны верующих - вполне допустимо такое обращение даже со стороны группы верующих, скажем, членов общины или объединения мирян, если только оно происходит не во время литургических богослужений. Могут издаваться публикации и статьи о кандидате, причем авторы могут там выражать свое личное убеждение в его святости.

Для начала процесса с момента смерти кандидата должно пройти по меньшей мере 5 лет. Обычно процесс начинает инициатор - это может быть отдельный верующий, община, приход и т.п. В случае с процессом российских «новомучеников», инициаторами выступили различные группы верующих, одобривших программу его подготовки; собирались все необходимые для его начала материалы - сведения о жизни кандидата, документы о его мученической смерти и свидетельства о нем, подтверждения существования мнения о его мученичестве и его частного почитания, его рукописи и печатные работы. Собираются и сведения о чудесах, которые приписывают ходатайству кандидата, если они имели место. Готовится биография кандидата.

Собранные материалы представляются епископу, имеющему право начать процесс канонизации кандидата. Обычно это епископ той епархии, на которой кандидат был захоронен. Епископ запрашивает синодальную Комиссию о том, нет ли у нее возражений против начала процесса. Когда разрешение Церковных Властей получено, создается епархиальный Совет, который рассматривает всю собранную документацию и опрашивает свидетелей, вынося первое суждение о кандидате в святые.

В истории Церкви имело место длительное развитие правовых норм, относящихся к канонизации святых и регулирующих публичный культ, воздаваемый им.

С давнего времени, каноническое право дает традиционное определение элементам, необходимым для того, чтобы можно говорить о человеке как о мученике. Опишем некоторые из условий, необходимых для этого.

В отношении кандидата должны иметь место гонения или преследования за веру. Эти преследования могут осуществляться как отдельными людьми, так и их группами или обществами. Чтобы можно говорить о гонениях, должно быть доказано, что «гонители» действительно преследовали человека из-за того, что питали ненависть к Богу, Церкви, христианской вере, или какой-либо из ее существенных и неустранимых частей (например, считали преступлением осуществление какой-нибудь христианской обязанности, заповеди Божьей, законов и предписаний Церкви). В случае гонений за веру со стороны советских властей такие мотивы несомненно существовали, что имеет огромное количество подтверждений.

Должен быть доказан факт действительной физической смерти мученика. Чтобы можно было говорить о мученичестве, должно быть подтверждено, что эта смерть наступила как непосредственный результат гонений (расстрел, смерть от побоев, смерть в тюрьме или ссылке) или как их непосредственное следствие (смерть, наступившая вследствие тяжелого ущерба, причиненного здоровью человека и тюрьме, лагере, на спецпоселениях и т.п.).

Решения епархиального Совета и необходимые документы затем передаются в Комиссию по канонизации святых, где продолжается исследование собранных материалов о кандидате, имеющее несколько этапов. В случае прославления мучеников не требуется, чтобы обязательно имели место приписанные заступничеству кандидата чудеса. Поэтому вскоре после такого утверждения уже может произойти канонизация кандидата, или его причисление к лику святых Православной Церкви.

Почитание кандидатов и помощь в подготовке их прославления

Предлагаются кандидаты, собираются документы о них, ищутся свидетели. Как и на других стадиях, в это время очень важна помощь добровольцев, которые с разных сторон подходили бы к этому делу.

Некоторые люди и приходы могут содействовать распространению частного почитания того или иного кандидата. Могут издаваться посвященные кандидатам статьи и публикации, им могут возноситься частные молитвы, распространяться их фотографии или портреты (но без ореола святости). Вне богослужебной части храма можно повесить фотографию какого-либо кандидата, и оказывать ей почтение. К примеру, приносить к ней цветы. Когда известно место захоронения кандидата, туда можно приходить для того, чтобы почтить его память или помолиться ему. Возможно даже организовывать паломничества на такую могилу, но только частным порядком и не от имени Церкви.

Кроме этого, необходима и непосредственная помощь общецерковой программе «Новомученики Российские» от добровольцев с различным опытом и квалификацией. Нужны люди, которые помогали бы в сборе материалов, в архивной работе в разных частях страны, редакторы, специалисты по книжному делу, люди, которые занимались бы поиском свидетелей (людей, помнящих кандидатов или слышавших рассказы о них из уст очевидцев). Неоценимую помощь оказали бы и пожертвования верующих, передаваемые программе. Перед ней стоит очень много задач, которые пока трудно осуществимы из-за нехватки финансовых и иных ресурсов. И здесь помощь добровольцев и благотворителей была бы неоценимой.

Наконец, каждый православный может - и, возможно, должен - оказывать делу прославления новомучеников российских молитвенную помощь, молясь о тех, кто работает для достижения этой цели и о самом прославлении.

Прежде всего, важно понимать - прославление новомучеников очень важно для нашей возрождающейся Церкви. Их свидетельство необходимо для укрепления нашей веры. И хотелось бы, чтобы дело их прославления стало делом всей Русской Православной Церкви - и каждого из ее верных чад.

Никольский Евгений Владимирович, родился в 1979 г. в Магнитогорске. Аспирант кафедры русской литературы XX века филфака МГОУ, преподаватель РОСНОУ, член Российского Дворянского Собрания и Московского Историко-родословного общества, печатался в журнале “Русскш Паломникъ» и изданиях МГОУ.

В настоящее время проживает в г. Орехово-Зуево Московской области ул. Первый Южный проезд, д. 31 почтовый индекс 142611, дом тел. 8 (4964) 25-81-59

• Переломные точки русской истории