Евсеева Е.В.

Введение

Башкортостан стал родиной для многих других национальностей, которые обрели здесь и кров, и пищу, и возможность сохранить свою родовую идентичность. А такое может осуществляться только при одном условии: если коренной народ распахнет перед другими свою душу, если позволит беспрепятственно пить эту самую животворящую воду, имя которой – доброжелательность, добросердечность, добропорядочность, добрососедство.

Актуальность темы исследования. Башкортостан является одной из самых многонациональных республик, входящих в состав Российской Федерации. Имея в виду количество населяющих Башкирию национальностей, их интенсивное этническое взаимодействие и смешение, один из исследователей прошлого века назвал ее подлинной антропологической лабораторией[1].

В 1917—1922 гг. Республика Башкортостан формировалась на значительно меньшей территории, чем историческая Башкирия. За пределами республики остались районы с ком­пактным башкирским населением в Татарстане, в современной Пермской, Оренбургской, Самарской, Свердловской, Челябинской и Курганской областях; некоторые из этих территорий были отторжены от Башкортостана в 20-30-е годы ХХ в. Однако это мало повлияло на полиэтничность населения Башкирской республики, так как наряду с чисто башкирскими или преимущественно башкирскими районами в ее состав вошли зоны, населенные другими народами. Ныне Башкортостан по количеству населяющих его этносов в РФ уступает лишь Дагестану.

В качестве критериев для определения реально функционирующих и взаимодействующих национальностей в условиях Башкирии здесь взяты два признака: численность не менее 1000 человек и наличие поселений, в которых данная национальность представлена более или менее значительными группами.

Содержание этнодемографических процессов в Республике Башкортостан определяют процессы этнокультурного развития и межэтнического взаимодействия трех основных этносов республики: башкир, русских, татар, которые вместе составляют чуть более 90 % населения Башкортостана и находятся в состоянии активного взаимодействия со всеми другими народами республики.

Объектом исследования данной работы является изучение национальной чувашской культуры на территории Республики Башкортостан, на примере чувашской деревни с. Бердяш Зилаирского района.

Территориальные рамки охватывают всю территорию исторической и современной Республики Башкортостан.

Хронологические рамки исследованияXVIII – нач. XXI века.

Задачи исследования:

1. изучить литературу и источники по чувашскому народу.
2. проследить переселение чувашей на территорию Башкортостана и их влияние на другие культуры РБ.
3. рассмотреть современную чувашскую деревню в Зилаирском районе РБ.

Структура работы. Данная исследовательская работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложений.

Глава I. Переселение чувашей на территорию РБ

Переселений чувашей в Башкортостан

В южном Приуралье чуваши начали расселяться с середины XVII в., а пик миграции чувашей в Башкортостан приходится на XVIII - XIX вв. Причинами  переселения являлись насильственная христианизация, социальный и национальный гнет, малоземелье.

В Башкирии чувашские крестьяне попадали в число тептярей и бобылей — припущенников. Башкирские князьки и старшины пускали их на свои земли на условиях аренды и испольщины. Припущенники обычно обзаводились своими дворами. Они платили большие оброки башкирским феодалам, ясак, подразделявшийся на поминочный и десятинный. «Ясак первого рода – дань, вносимая в личную казну государя и высшей власти. Ясак второго рода – десятая часть всей торговой прибыли инородцев, вносимая в казну», - писал Н.В. Никольский[2].

Хотя чуваши не были превращены в крепостных, они должны были вносить ясак правительству, что ставило их в положение крепостных. Чуваши были приписаны к Приказу Казанского двора на положении ясачных и должны были платить ясак натурой и деньгами. Башкирские феодалы «не только весь положенный на них ясачный оклад с тех, на их землях поселившихся людей, собирали, но и сверх того немалые прибыли от них получали, и почти за своих крестьян их почитали»[3].

В 1747 году царское правительство обложило башкирских припущенников новой податью по 80 копеек с души. Их положение еще более ухудшилось.И в том году произошло крупное восстание башкирских припущенников-татариских, чувашских и марийских крестьян, направленное против башкирских феодалов и гнета царизма. В Приуралье оседали также часть чувашских крестьян, выезжавших из селений Чувашии по паспортам для работы на металлургических заводах. Известны случаи поселения чувашей на землях заводчиков Твердышевых и Мясниковых[4].

Помещичий произвол над чувашскими, мордовскими и татарскими крестьянами, поселившимися в средневолжском диком поле, не знал предела. Историки Т. М. Акимова и А. М. Ардабацкая пишут, что в северной части бывшей Саратовской губернии на рубеже XVII—XVIII веков возникли деревни ясачных чувашей: Лубежайка, Кулатка, Еремкино и др. «Чувашское село Яблонка принадлежало Звенигородскому монастырю, который закрепостил их еще в Казанском Поволжье, а теперь переселил под Саратов... Русские помещики выменивали у первонасельников мордвы, чуваш и татар их хорошие земли, выменивали их за бесценок, а то и отнимали силой»[5].

В Башкирию чуваши начали переселяться еще в XVII веке с территории современных Чувашии и Татарстана. Много прибыло в Башкирию беглых чувашских крестьян, участвовавших в восстании Степана Разина, затем в петровское время и в годы насильственного крещения чувашей. Немало участников Крестьянской войны под предводительством Емельяна Пугачева из Чувашии также находило пристанище в Башкирии. Башкиры в те времена были кочевниками, земледелием почти не занимались. Чувашским крестьянам приходилось арендовать или покупать земли у башкирских феодалов — князьков, старшин и тарханов. Иногда покупка оказывалась непрочной, и переселенцы приобретали новые участки, оставляли первое поселение, строили новое. Нередко земли переселенцев захватывали русские помещики[6].

На территории республики выделяются две зоны наиболее компактного расселения чувашей. Первая - в центральной части Башкортостана, между крупнейшими её городами - Уфой и Стерлитамаком. Самая большая по численности чувашская диаспора республики  проживает в Аургазинском районе - 11 740 чел., что составляет 30,1% населения этого района. В районе имеются такие крупные чувашские села, как Бишкаин, Месели, Шланлы, Тряпино, Наумкино, Шеверли, Дергачевка, Чувашский Нагадак, Новофедоровка и многие другие. В Кармаскалинском районе проживает 5238 чувашей, что составляет около 10% населения этого района. Крупными чувашскими селами в районе являются Ефремкино, Николаевка, Суук-Чишма, Сихонкино, Ильтеряково и другие. Чувашские села имеются и в местностях, прилегающих к указанным выше районам. В Стерлитамакском районе это такие крупные села, как Ишпарсово, Талалаевка, Косяковка, Услыбаш  и другие. Всего в этом районе проживает 8 138 чувашей, что составляет 13,8% от всего населения района. В Гафурийском районе это села Белое Озеро, Антоновка, Мраково. Всего в Гафурийском районе проживает 3013 чувашей (8,2%  населения района). Иглинский район - северный ареал расселения чувашей республики, здесь они проживают в селах Чуаш-Кубово, Куршаки и др. Всего в районе проживает 3432 чуваша (7,6% населения района)[7].

Ещё одной зоной компактного расселения чувашей республики является юго-западный регион Башкортостана. В Бижбулякском районе они лидируют по численности - их здесь более 10 000, что составляет 36% населения всего района. Крупными чувашскими селами района являются Базлык (1023 жителя), Кош-елга (907), Кистенли-Богданов (587), Зериклы (555), Михайловка (544). К сожалению, произошло существенное сокращение чувашского сельского населения юго-западного региона. Так, переписью 1939 г. было учтено более 20 000 чувашей в Бижбулякском районе (более 50% всего населения этого района). Много чувашских сел и на территории соседнего Миякинского района: Кожай-Семёновка (694 жителя), Новые Карамалы (658), Уязыбашево (472). Однако и здесь произошел демографический спад численности этого народа - если в 1939 г. их было 4 777 чел., то сейчас 3 090 чел. (10% населения района). Связано это и с ассимиляционными процессами, и с миграцией чувашей в города, особенно в ближайшие. Например, в г. Белебее в 1939 г. проживали всего 685 чувашей, в 1979 г. - 3 688, а в 2002 г. - уже 10 261 (12% населения города). В Белебеевском районе проживают 3 637 чувашей, что составляет 21% населения района. Здесь имеются такие крупные чувашские сёла, как Слакбаш, Ермолкино, Старосемёнкино, Илькино, Аделькино. В соседнем - Ермекеевском районе - проживают 2 639 чувашей (14,5 % населения района) в сёлах Елань-Чишма, Средние Карамалы, Семёно-Макарово, Нижнеулу-Елга и других[8].

Всего в сельских районах республики проживают 64 420 чел., что составляет около 55% чувашей республики.

В городах республики, кроме упомянутого выше г. Белебей, значительная часть чувашей проживает в Стерлитамаке - 13 997 чел. (5,3% населения города), Октябрьском - 2 105 чел., Салавате - 13 481 чел., Кумертау - 2 781 чел., Мелеузе - 2689 чел., Туймазах - 1787 чел. Чуваши составляют значительную часть населения в посёлках на юго-западе республики: Новомихайловский - 550 чел. (12,2% населения), Приютово - 2142 чел. (10,3 %), Аксаково - 386 чел. (12,2 %)[9].

По подсчетам I ревизии (1719 г.) в Южном Приуралье чувашей учла в количестве всего 276 чел., а II ревизия (1744) – 7,5 тыс. чел. Как видно, по сравнению с предыдущей переписью произошло многократное увеличение численности чувашей в крае. Начиная с 20-х гг. XVIII в., увеличению притока переселенцев в Башкирию и Оренбургский край способствовало сооружение Новой Закамской, а позже Оренбургской линий. Именно под их прикрытием начинается быстрое заселение территорий Бузулукского, Бугурусланского и Белебевского уездов. Значительному увеличению численности населения в крае способствовали также Указы правительства 1736 и 1739 гг., которые отменили прежде действовавший запрет на продажу башкирских земель. Царское правительство не только разрешало переселенцам свободно селиться на новых землях, но и на время освобождало их от некоторых государственных повинностей. Это привело к тому, что приток вольных переселенцев в Башкирию и Оренбуржье, в т.ч. и чувашей резко увеличился. В итоге, III ревизией (1762 г.) в Южном Приуралье было учтено 35,8 тыс. чувашей; IV ревизией (1782 г.) – 44, 1 тыс., V ревизией (1795 г.) – 41,9 тыс. Всего, таким образом, численность чувашей в Южном Приуралье по данным I–V ревизий увеличилась в 151 раз[10].

В XIX в. численность чувашей в Южном Приуралье продолжала увеличиваться. По VIII ревизии (1833 г.) их в крае было уже 56,4 тыс., по I Х ревизии (1850) – 58,2 тыс., по Х ревизии (1858 г.) – 75,2 тыс., а по переписи 1897 г. – 60,6 тыс. Так, в результате миграций XVII–XIX вв. в Башкортостане складываются современные контуры расселения чувашей в пределах Бельско-Икского междуречья. Приток чувашского населения в край продолжался и в ХХ в. Однако, по сравнению с предыдущими столетиями, темпы прироста были незначительными. Численность чувашей росла в основном за счет естественного прироста. По переписи 1920 г. чувашей в Башкирии было 77,1 тыс., 1926 г. – 84,9 тыс., 1939 г. – 106,8 тыс., 1959 г. – 109,9 тыс., 1970 г. – 126,6 тыс., 1979 г. – 122,3 тыс., 1989 г. – 118,5 тыс., 2002 г. – 117,3 тыс. Приведенные цифры свидетельствуют о постепенном уменьшении численности чувашей в Башкортостане, начиная с 70-х гг. ХХ в. Убыль чувашского населения в республике вызвана снижением рождаемости, оттоком сельских жителей, особенно молодежи, в города и районы крупных промышленных новостроек страны, процессами ассимиляции чувашей среди других народов[11].

В столице Башкортостана проживают 10  586 чувашей. Этнокультурному развитию чувашского народа в Башкортостане способствует Филиал ГУ Дом Дружбы народов РБ - чувашский историко-культурный центр «Суук Чишма», созданный в 1995 г. в селе Суук-Чишма Кармаскалинского района РБ[12].

С 1999 г. в Башкортостане активную деятельность среди чувашского населения ведет общественная организация «Канаш (съезд) чувашей Республики Башкортостан». Цель её деятельности - развитие родного языка и национальной культуры, нравственности, пропаганда дружбы между народами, подъем национального самосознания. Съезд чувашей принимает участие в создании учреждений национальной культуры: музеев, библиотек, национально-культурных центров; организации творческих союзов, коллективов самодеятельного искусства; организации научно-исследовательских коллективов; осуществляется поддержка одаренной молодежи в области культуры, науки и техники, участие в работе воскресных школ. «Канаш (съезд) чувашей Республики Башкортостан» является членом Чувашского национального конгресса[13].

Эти же задачи выполняет и Общество чувашской культуры Республики Башкортостан, созданный в 1986 году с целью сохранения культуры и языка чувашского народа, самобытности чувашей Башкортостана, защиты социальных и гуманитарных интересов его членов и организации масштабных культурных мероприятий. За период 2000 по 2001 годы общественной организации обеспечивалась деятельность Чувашского народного фольклорно-этнографического ансамбля «Нарспи», оказывалась помощь Чувашской воскресной школе им. П.Миронова в обучении детей чувашской культуре. Центром ведется работа по изучению народных и обрядовых чувашских праздников: «Сурхури», «Кер сари», «Учук», проводится Республиканский конкурс «Чувашская красавица Башкортостана», фестиваль творческих коллективов «Уяв» и конкурс молодых исполнителей чувашской песни «Шапчак сасси» («Голос соловья»)[14].

В Башкортостане регулярно проводятся Дни чувашской письменности и культуры, конференции чувашских краеведов, организация поездок студентов чувашской национальности в г. Чебоксары, концерты творческих коллективов из Республики Чувашия, мероприятия, посвященные выдающимся деятелям чувашской культуры И.Я. Яковлеву, К.В. Иванову, Я.Г. Ухсаю, П.М. Миронову и др. Благодаря договору о сотрудничестве между Министерством культуры и по делам национальностей Чувашской республики и администрацией Белебеевского района разработана и принята программа развития с.Слакбаш - родины классиков чувашской литературы К. Иванова и Я. Ухсая. С 2005 г. работает профильный чувашский лингвистический лагерь «Туслах»[15].

С начала перестройки и реформирования общества по всей стране началось своего рода этническое возрождение народов Башкортостана[16].

В 1986 г. в г. Уфе организовалось чувашское землячество, на базе которого в 1989 г. было создано Общество чувашской культуры РБ – один из первых национально-культурных объединений среди чувашских диаспор Российской Федерации и СНГ. Результаты деятельности чувашских национально-культурных объединений и государственных органов республики в области национальной политики хорошо видны на примере новшеств, которые в последнее время произошли в духовной жизни чувашей Башкортостана. С большим успехов у зрителей проходят яркие и самобытные выступления артистов чувашской фольклорно-эстрадной группы «Сарпи». Коллектив организовался в 2000 г. при Стерлитамакской государственной филармонии. В июне 1995 г. Президентом РБ М.Г.Рахимовым издан Указ «О мерах по комплексному социально-культурному развитию д. Суук-Чишма Кармаскалинского района». На базе этой деревни создан Республиканский чувашский историко-культурный центр, в задачи которого входит осуществление комплекса мер по сохранению историко-культурного наследия чувашей. В целях улучшения библиотечного обслуживания чувашского населения республики центральная библиотека с. Бижбуляк с 1999 г. определена как базовая библиотека. Библиотека проводит большую работу по обеспечению чувашских библиотек литературой на родном языке, разрабатывает и издает разнообразные материалы по пропаганде чувашской литературы, культуры и искусства. В решении проблем этнокультурного развития чувашей Башкортостана важную роль играет Договор о дружбе и сотрудничестве между Башкортостаном и Чувашской Республикой, заключенный в 1994 г. и учреждение Представительства Чувашской Республики в РБ[17].

С 1999 г. большой и разнообразный объем работы по подъему национального самосознания, сохранению и развитию родного языка, национальной культуры, традиций, укреплению межнационального согласия между народами проводит Исполком «Канаша» (съезда) чувашей Башкортостана. Чувашские национально-культурные объединения и организации активно участвуют в общественно-политической и культурной жизни республики и поддерживают тесные связи с аналогичными общественными объединениями, действующими в Чувашской Республике и за ее пределами.

Глава II. Культура чувашских народов в Башкортостане

§1. Традиции, обычаи, праздники чувашей

Традиционные обряды и праздники чувашей Башкортостана в прошлом были тесно связаны с хозяйственно-земдедельческим календарем. Значительное место среди них занимали праздники земледельческого цикла: «сурхури», «нартукан»(святки), «caварни»(масленица), «акатуй», «сапантуй»(праздник по случаю окончания весеннего сева), «cинcе», «ceр каннa кун»(праздник охранения земли). Важное место придавалось обрядам, связанным с заботой о будущем урожае: «вaрлaх кaларни»(вынос семян на поле), «ака пaтти»(моление кашей в честь завершения сева), «cумaр чyк»(моление о дожде), «уй чyк»(моление на поле о ниспослании урожая). Большую роль в обрядовой культуре чувашей играли ритуалы, связанные с культом умерших предков – «мaнкун», «cимeк», «автан яшки»и другие[18].

Семейные праздники и обряды в своей основе также сохраняют свою традиционность и национальное своеобразие. Рождение ребенка воспринималось как радостное событие не только для семьи, но и для всего рода. С целью включения новорожденного в родственный коллектив чуваши проводили различные обряды. Особо значимыми среди них являются обряд «ача чaкaчe»(дитячий сыр), который устраивали в день рождения ребенка и «ача сaри», «ача яшки»(буквально дитячье пиво, дитячий суп), проводившийся чуть позднее с приглашением родственников. В некоторых местностях этот обряд бытует под другими названиями: «ача хaтлани», «ача курма кайни», «ача тяппине cуни, смыслом которых стало подношение денег и подарков новорожденному и его родителям «на зубок», «на обмывание ножек». С христианизацией чувашей в родинный обряд чувашей повсеместно внедрился обряд крещения новорожденного («кacтина») – большой семейный праздник с угощением крестных родителей, родственников и соседей[19].

С большим размахом и соблюдением множества ритуалов проходила свадьба ( «туй» ). В прошлом она продолжалась до 4-5 дней и проходила как в доме невесты, так и в доме жениха. На свадьбе обязательным было выполнение следующих обрядов: обращение старшего дружки («мaн кeрy») с приветственным монологом к родителям и родственникам невесты, выкуп ворот, плач невесты, переезд невесты с приданым в дом жениха, раздача ею подарков родне мужа, закрывание молодых в клеть, хождение новобрачной за водой и приготовление ею супа или блинов, послесвадебные гостевания старших родственников невесты и жениха друг у друга («ceнe хaта») и другие. Особым обрядом сопровождался переход невесты в положение замужней женщины, когда с ее головы снимали покрывало и на голову одевали женский головной убор. Зрелищность и праздничный колорит чувашской свадьбе придавали песни и пляски, которые в течение свадебного торжества исполняли дружки жениха, женщины-участницы свадебного кортежа, подружки невесты. В настоящее время многие обряды на чувашских свадьбах проводятся в усеченном виде вместе с ритуалами гражданского брака или не соблюдаются вообще[20].

Большой устойчивостью и консервативностью отличаются похоронно-поминальные обряды, сочетающие в себе древнейшие языческие и православно-христианские традиции. В прошлом похоронный обряд состоял из множества ритуалов. Они определялись суеверным страхом перед умершим, который якобы мог нанести живым вред за их несоблюдение. В поминальных обрядах, как и у других народов, заметно стремление заручиться поддержкой и покровительством предков. Поминки проводили на 3, 7, 40 день и на годовщину, которые сопровождались жертвоприношениям, ритуальными песнями и плясками под волынку-пузырь, разжиганием костров. Кроме индивидуальных поминок в соответствии с народным и православным календарем умерших поминали также в дни общественных поминок[21].

Для чувашского народа наиболее характерной национальной чертой является подчеркнутое уважение к родителям. Об этом часто поется в народных песнях. Гимн чувашского народа «Асран кайми» начинается со слов «незабываемые отец с матерью». Еще одной чертой чувашской культуры является отсутствие разводов в семьях[22].

В традиционной пище преобладают растительные продукты. Распространены супы («яшка», «шурпе»), похлёбки с клёцками, щи с приправами из культурной и дикорастущей зелени - сныти, борщевика, крапивы и каши (полбенная, гречневая, пшённая, чечевичная), толокно, варёный картофель, кисели из овсяной и гороховой муки, ржаной хлеб («хура cакар»), пироги с крупой, капустой, ягодами («кукаль»), лепёшки, ватрушки с картофелем или творогом («пуремеч»). Реже готовили «хуплу» - большой круглый пирог с мясной или рыбной начинкой. Молочные продукты – «турах» - кислое молоко, «уйран» - пахтанье, «чакат» - творожные сырки. Мясо (говядина, баранина, свинина, у низовых Чувашей - конина) было относительно редкой едой: сезонной (при забое скота) и праздничной. Готовили «шартан» - колбасу из овечьего желудка, начинённого мясом и салом; «тултармаш» - варёную колбасу с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови. Из мёда делали брагу, из ржаного или ячменного солода - пиво («сара»). Квас и чай были распространены в районах контакта с татарами и русскими[23].

§2. Национальный костюм и жилища чувашей

Основными типами поселений чува­шей являются села и деревни, объединяющиеся под одним общим названием – «ял». Другие типы поселений – выселки, посел­ки и хутора – появились у чувашей срав­нительно поздно, в основном в начале XX в. в связи со столыпинской реформой. Не­которые из них со временем превраща­лись в небольшие деревни. Поселения, как и на юге Чувашии, располагаются обычно вблизи воды, по склонам оврагов и в долинах рек. В западных и юго-запад­ных районах Башкортостана большин­ство чувашских деревень располагается в низинах под крутыми отвесными скло­нами, которые хорошо защищают их от суровых северных ветров. Планировка чувашских поселений в прошлом отлича­лась кучевым, беспорядочно разбросан­ным расположением усадеб. Это было свя­зано с древними традициями чувашей, когда вокруг двора родоначальника семьи группами селились его ближайшие род­ственники. После принятых во второй по­ловине XIX в. правительственных мер по перепланировке российских поселений улицы в чувашских деревнях стали бо­лее прямыми, между постройками соседей и их усадьбами стал соблюдаться интер­вал, распространилась односторонняя и двухсторонняя застройка улиц[24].

Национальный быт и культура чува­шей достаточно своеобразно отражают­ся в народной одежде. Костюмный комп­лекс приуральских чувашей подразделя­ется на три основных типа: низовой («анатри»), верховой («вирьял») и средненизовой (свойственный группе «анат енчи»). В регионе четко выделяются кос­тюмные комплексы верховых и низовых чувашей, тогда как одежду средненизовых удается выявить лишь в комбинации отдельных, мало сохранившихся элемен­тов. Основу мужской традиционной одеж­ды составляла широкая и длинная (до ко­лен) холщовая рубаха с холщовой под­кладкой на спине («кёпё»). Первоначально рубахи изготовлялись из беленого домо­тканого холста, а с XIX в. – из пестряди, крашенины и фабричных тканей.

Другим элементом мужской одежды был пояс («писиххи»), обычно тканый или плетенный из разноцветных шерстяных, льняных или шелковых ниток. Иногда рубахи подпоясывались покупными тка­ными или кожаными поясами и ремнями. Концы плетеных и тканых поясов закан­чивались кистями или помпонами из раз­ноцветных ниток. Штаны («йём») в старину также шили из белого холста, обычно с широким ша­гом. Со второй половины XIX в. их стали шить, как и рубахи, из пестряди, чаще по­лосатой, а иногда синей или черной краше­нины. В поясе штаны стягивались и крепи­лись шнурком. В холодную погоду поверх холщовых штанов надевали теплые шта­ны из крашенины или сукна («шалавар»). Летом по вечерам и в прохладную по­году мужчины надевали короткие, длиною до колен, поддевки («шупар») из бе­лой холстины или из синего фабричного сукна («пустав», «йёлен»). «Йёлеи» обяза­тельно входил в комплекс свадебной одежды жениха и невесты. Очевидно, этот тип верхней одежды был заимство­ван от татар и башкир, у которых он так­же был праздничным нарядом[25].

Самым распространенным видом обу­ви у мужчин были лапти («сапата»), пле­тенные из лыка. Лапти надевали летом с холщовыми портянками, а зимой еще и с суконными онучами, преимущественно белого или серого цвета. Валенки в прошлом носили только богатые крестьяне. В XIX-XX вв. в качестве праздничной обуви получа­ют распространение кожаные сапоги в «гармошку», резиновые галоши, ботин­ки. Наиболее красочные этноспецифические особенности национальной одеж­ды сохраняются и бытуют в женском ко­стюмном комплексе. Важной его состав­ной частью является рубашка из домо­тканого холста («кёпе» или «хёрарам кепи»), богато украшенная вышивкой. В настоящее время в Башкортостане бы­туют два типа женских рубах – типич­ные для верховых чувашей рубахи из тонкого белого полотна с обильной вы­шивкой и пестрядинные или однотонные (цветные), с двумя или тремя оборками, без вышивки и нередко без пояса, харак­терные для чувашей низовой группы. Старинные женские рубахи низо­вых и средненизовых чувашей пример­но до середины XIX – начала XX в. так­же шились исключительно из белого холста, но по другому покрою. Рубахи богато и разнообразно орнаментирова­лись, обычно с преобладанием красно­го цвета. Вышивкой также украшались швы между средним и боковыми полот­нищами платья как спереди, так и сза­ди[26].

В комплексе чувашского женского костюма значитель­ное место принадлежит укра­шениям. Их носили на шее, гру­ди, спине, поясе, руках, на ко­сах. Из нашейных украше­ний наиболее распространен­ными являются бусы («шарсa»), ожерелья из бисера и монет («тенкёллё мая», «май сыххи»). Своеобразным типом шейного украшения чувашс­ких женщин является бисерное ожерелье в виде густой сетки («май сыххи», «духа»). Для его из­готовления мастерицы приме­няли технику узорного шитья бисером, а края украшали буса­ми, монетами, бляшками или раковинами-ужовками. Из нагрудных украшений следу­ет отметить нагрудные под­вески «сурпан дакки» – у ни­зовых «шулкеме» – у вер­ховых и средненизовых. В западных и юго-западных районах Башкортостана та­кие нагрудные украшения известны под другими наи­менованиями: «су хал», «кёпе уме», «усу». Они имеют форму продолговатого щит­ка и полностью расшиты ря­дами серебряных монет. Та­кой тип нагрудника в Чу­вашском Поволжье нигде не встречается, а по назва­нию и внешнему оформле­нию он близок к татарским и башкирским украшениям «изеу» и «hакал». Поэтому чувашский ва­риант этого украшения есть основание считать заимствованным[27].

Праздничный и обрядовый женский костюм гармонично дополняли поясные и набедренные украшения: у верховых чувашек – «яркач, а у низовых – «сара». Их вышивали шерстяными и шелковыми нитками, украшали нашивками, а края обшивали длинной бахромой. У верховых эти украшения были парными и подвеши­вались к поясу раздельно, тогда как у ни­зовых обе вышитые части скреплялись вместе и носились как единое целое. Особое место среди женских укра­шений занимает перевязь «тевет», кото­рую надевали через левое плечо напо­добие орденской ленты. Она по всему полю обильно украшалась продольны­ми рядами бисера, серебряными моне­тами, позументом, раковинами-ужовками. «Тевет» давно относится к редким украшениям и в настоящее время почти не встречается. Значительное место в женской одеж­де, особенно в прошлом, занимали ме­таллические украшения: перстни («дёре»), серьги («халханки»), накосники («дивёт шерепи», «яра па»), браслеты («сула»). Эти украшения в основ­ном были покупными[28].

Как и мужчины, женщины носили лапти («дапата»). Начиная с XIX – XX вв. стали распространяться мягкие сапоги с голенищами, а также высокие ботинки и полуботинки со шнурками. Вместе с са­погами стали проникать и резиновые га­лоши, которые надевались на кожаную обувь или непосредственно на чулки. Зимой носили валенки. Осенью и весной женщины надевали кафтаны из шерстя­ной ткани («сахман»), а зимой – приталенные сборча­тые шубы («кёрёк»). Летом по­всеместно женщины надева­ли легкие поддевки из сати­новой или хлопчатобумажной ткани («йёлен»).

В целом костюмный ком­плекс чувашей Башкирии во многом устойчиво сохраняет традиционные черты. Одна­ко в нем присутствует целый ряд элементов, сходных с национальными костюмами башкир и татар. Это, напри­мер, способ кроя женской пе­стрядинной рубашки, близ­кий к татарскому и башкир­скому «кульмэку», традиция нашивать на платья и на пе­редники оборки («итрк»), зиг­загообразные нашивки из лент или тесьмы. Заимство­вания сказались и на самих названиях предметов одежды и украшений, которые рас­пространились среди чува­шей Башкортостана: «йёлен», «тастар», «касаккин», «нишмет», «су хал, усу», «явлак» и другие[29].

Глава III. Чуваши в Зилаирском районе Республики Башкортостан

с. Бердяш – чувашская деревня

Бердяш – село, расположенное в юго-западной части Зилаирского района, центр сельского совета, куда входят такие деревни: Верхняя Казарма, Новоалександровка, Сосновка.

Официально считается, что село было основано в 1774 году крестьянами –чувашами, скрывающимися от насильственной христианизации и наказания за участие в Пугачевском восстании. Они являлись переселенцами из Уфимской и Самарской губернии.

По другим источникам село появилось тогда, когда был создан Преображенский медеплавильный завод в с. Зилаир. Эта информация переносит основание на 20 лет раньше. Руда была привозная и для ее доставки на завод и вывоза готовой продукции, был построен Исетский тракт, который связывал г.Оренбург с Преображенским заводом. Для обслуживания и охраны этой дороги создавались поселения крестьян и солдат. Бердяш создавалось также для обслуживания тракта. Дальнейшее изучение истории села вызвало предположение, что оно возникло еще раньше и основателями села являлись уже не чуваши, а татары. Подтверждение этому можно найти в рукописном труде известного географа – путешественника Рычкова И.П., датированного 1776г. В нем сообщается, что Бердяш – это татарская деревня Оренбургского ведомства, основалась не позднее 1770г. В ней по переписи насчитывалось 18 душ м. п. Не исключено, что П.И. Рычков смешивает татар и чувашей, но вероятно и то, что такое малое население было ассимилировано чувашами.

По чувашски название села «Тiрiш», по башкирски «Бiрзiш». Это объясняется тем, что переселенцы селились у истоков реки Бердяшки, ее название произошло от башкирского слова «бiрде», что в переводе означает «харле». Название речки в свою очередь дало название селу.

Строиться переселенцы начали в разных местах, на холме и вдоль речки. У них были разные традиции, обряды, одежда. Это говорит о том, что они были из двух разных губерний. Одни назывались – «тури», другие – «анатри». «Тури» – белые, «анатри» – синие чуваши.

Со временем эти два небольших поселения разрослись и объединились. Сейчас в планировке села это хорошо заметно, две части как бы объединены улицей, названной Центральной.

В середине XIX века деревня была еще слабо заселена. Она относилась к Верхнеуральскому уезду Оренбургской губернии.

В 1866 году в селе насчитывалось 97 дворов, количество жителей достигло 574 человека.

В хозяйственном отношении население села было занято земледелием. Преобладали посевы ржи, ячменя, пшеницы. Из технических культур засевали лен, коноплю, так как они были необходимы для шитья одежды. Немаловажное значение в хозяйстве играло огородничество, животноводство и пчеловодство.

Активно были развиты домашние и кустарные промыслы. Основные орудия, инвентарь, одежду, обувь, предметы домашнего обихода, а также обработку растительных волокон, шерсти, древесины и ряда других продуктов жители села производили сами.

Наиболее распространенными и преимущественно женскими видами домашнего промысла являлись изготовление холста и сукна, крашение тканей, вышивание, шитье одежды. Большого искусства чувашки достигли в вышивке, которая широко использовалась в украшении одежды, полотенец, занавесок.

В середине XIX века обучение в селе велось в Георгиевской церкви, являвшейся точной копией Спасо-Преображенского храма, расположенного в с. Зилаир. Детей обучали грамоте, а также, чтению молитв и псалмов.

В 1883 году была построена школа с обучением на чувашском языке. Кто окончил 4 класса, считался самым грамотным на селе. Обучались в основном мальчики. Занятия в школе начинались в октябре, когда завершались уборочные работы, а заканчивались уже в марте.

Календарный цикл чувашей начинается с зимнего праздника «Сурхури». В своей первоначальной основе этот праздник является древнейшим языческим обрядом, связанный с поклонением духам. Подобным явлением является и праздник «Саварни», в переводе означает «Масляная неделя». Праздник, приходившимся на начало весны, был «Манкуй». До массого крещения он обозначал обряд поминовения и воздание почестей умершим предкам. Следующий цикл весенних обрядов был непосредственно связан с началом полевых работ. К таковым относятся обряды «Варлах каларни» - вынос семян в поле, «Анна Пахти» - первый весенний сев и праздник весенний пахоты, «Акатуй», что в переводе означает свадьба плуга. Следующий важный этап в развитии села начинается в XX веке. В селе несколько раз занимали казаки атамана Дутова, а также и красные. Население подвергалось грабежам, насилию. Семь красногвардейцев были расстреляны и захоронены в общую яму. Сейчас это место носит название Братской могилы. В 1919 году против Колчака и Дутова в Бердяше был организован отряд добровольцев из 68 человек, организатором являлся Ф.Степанов.

В 1920 году в селе насчитывалось 205 дворов, 1179 жителей. В 20-е годы Бердяш стал относится к Преображенской волости Зилаирского кантона. С 1926 по 1960 годы к Бердяшскому сельсовету относились следующие поселения: д.Верхняя Казарма, д.Александровка, х.Аксаир, х.Еровча, х.Турайгир, х. Григорьевск, х.Ренный. эти населенные пункты были небольшими, число жителей составляло от 25 до 200 человек, по национальному составу русскими. В Бердяше в 30-е годы XX века проживали только чуваши.

В 1924 г. в селе была создана комсомольская ячейка под руководством Кузнецова М.И и Антонова А.И.. Она считалась одной из самых крупных в районе.

В 1929 году в селе была создана партийная организация и организован колхоз «Парижская комунна». Уже к 1930г. жители села вступили в него. Широко развернулось раскулачивание. Для его эффективности были созданы этапные команды, следившие за порядком. Они участвовали в подавление кулаков в ближайших селах.

Во время Великой Отечественной Войны жители села приняли активное участие. 22 июня в Зилаирский райвоенкомат поступило 150 заявлений от добровольцев. Всего из района было призвано 75854, только с Бердяшского сельского совета на фронт ушли 500 человек, из самого Бердяша 2004, из них 604 не вернулось с войны. Среди них Герой Советского Союза Ириков Николай Романович. За героизм и отвагу он посмертно награжден орденом красного знамени[30].

История села – эта история башкирских чувашей, преодолев трудности переселения и освоения края, они нашли здесь свою Родину.

Заключение

Заселение чувашами территории края происходило различным способом. Землеустройство большей их части происходило в форме аренды части угодий у башкир-вотчинников, которое оформлялось письменными и устными договорами на припуск. Это во многом стало возможным в результате благожелательного отношения коренного башкирского населения к чувашским переселенцам. Чуваши, преодолев трудности переселения и освоения края, в Башкирии обрели новую родину, где положение их оставалось гораздо более предпочтительным по сравнению с положением, оставшихся на прежнем месте жительства.

На протяжении всей истории Башкортостана не все народы смогли пронести свою культуру. На это повлияло много причин. Например, некоторые народы насильственно меняли свою веру, значит, они уже автоматически принадлежали другой нации. Многие люди сознательно не принимали традиции своих предков. Даже в XXI веке не все молодые люди хотят жить, соблюдать традиции своего народа. Это связанно с тем, что многие из нас хотят жить по традициям Европы. Также многие традиции были утеряны во время советского периода. В настоящее время люди пытаются восполнить народную культуру. Это связано с тем, что человек понял свою утрату. Ведь именно в праздники люди могут отдохнуть, насладиться праздничным зрелищем, навестить своих родственников, вспомнить о старом, помечтать о будущем.

Традиции, народная культура неповторимы, самобытны, уникальны. В истории каждой страны традиции играют большую роль, потому что культуру народов нельзя вырвать из памяти, как страны, так и людей.

Список использованных источников и литературы

I. Источники

1. Атлас Республики Башкортостан. – Уфа, 2007.
2. Закон «О культуре». – Уфа, 1998.
3. Указа Президента РБ № УП-574 от 29 сентября 2003 года «О создании историко-культурных центров народов Республики Башкортостан».

II. Литература

1. Восточнославянский этнографический сборник: очерки народной материальной культуры русских, украинцев и белорусов в XIX – начале XX вв. – М., 1956.
2. Народы Башкортостана. Под. ред. Кузеева. Р.Г. – Уфа, 2001.
3. Сулейманова М.Н. Этнография народов Башкортостана. – Уфа, 2007.
4. Сухарева И. Причины и характер массового переселения чувашей в Башкирию в XVII – начале XX веков //Ватандаш. – Уфа, №6, 2007.
5. Иштуганова Г. Национально-культурные объединения Республики Башкортостан //Ватандаш. – Уфа, №4, 2011.
6. Андреева М.И. История с.Бердяш Зилаирского района //Историческая, институциональное и социокультурное развитие Уральского региона: «история и современность». – Уфа, 2010.

III. Интернет-ресурсы

1. http://www.homay.ru/traditions/20/ -Региональная общественная организация «Хомай» - народные традиции Башкортостана.
2. http://www.rb7.ru.
3. http://www. bashkortostan 450.ru. –«Башкортостан –Россия - 450 лет вместе».
4. http://www.ddnrb.ru/index.php?dn=info&pa=spad»incha – сайт Дома дружбы народов Республики Башкортостана.
5. http://www.ddnrb.ru.
6. http://www.vatandash.ru. – сайт общественно-политического, научно-популярного журнала «Ватандаш».
7. http://chuvashrb. narod. ru.

[1]http://www.homay.ru/traditions/20/ -Региональная общественная организация «Хомай» - народные традиции Башкортостана.

[2] Сухарева И. Причины и характер массового переселения чувашей в Башкирию в XVII – начале XX веков //Ватандаш. – Уфа, №6, 2007. С.149.

[3] Иштуганова Г. Национально-культурные объединения Республики Башкортостан //Ватандаш. – Уфа, №4, 2011. С.151.

[4] http://www.rb7.ru.

[5] Сухарева И. Причины и характер массового переселения чувашей в Башкирию в XVII – начале XX веков //Ватандаш. – Уфа, №6, 2007. С.153.

[6] http://www. bashkortostan 450.ru. –«Башкортостан –Россия - 450 лет вместе».

[7] http://www.ddnrb.ru/index.php?dn=info&pa=spad»incha – сайт Дома дружбы народов Республики Башкортостана.

[8] http://www.ddnrb.ru.

[9] http://www.ddnrb.ru.

[10] http://www.vatandash.ru. – сайт общественно-политического, научно-популярного журнала «Ватандаш».

[11] http://www.ddnrb.ru/index.php?dn=info&pa=spad»incha – сайт Дома дружбы народов Республики Башкортостана.

[12] http://www.homay.ru/traditions/20/ -Региональная общественная организация «Хомай - народные традиции Башкортостана.

[13] Иштуганова Г. Национально-культурные объединения Республики Башкортостан //Ватандаш. – Уфа, №4, 2011. С.7.

[14] Иштуганова Г. Национально-культурные объединения Республики Башкортостан //Ватандаш. – Уфа, №4, 2011. С.8.

[15]http://www.ddnrb.ru.

[16] http://chuvashrb. narod. ru.

[17] http://www. bashkortostan 450.ru. –«Башкортостан –Россия - 450 лет вместе».

[18]http://chuvashrb. narod. ru.

[19] http://www.rb7.ru.

[20] http://www. bashkortostan 450.ru. –«Башкортостан –Россия - 450 лет вместе».

[21] http://chuvashrb. narod. ru.

[22] http://www.homay.ru/traditions/20/ -Региональная общественная организация «Хомай» - народные традиции Башкортостана.

[23] http://www. bashkortostan 450.ru. –«Башкортостан –Россия - 450 лет вместе».

[24] http://www.ddnrb.ru/index.php?dn=info&pa=spad»incha – сайт Дома дружбы народов Республики Башкортостана.

[25] http://www.ddnrb.ru/index.php?dn=info&pa=spad»incha – сайт Дома дружбы народов Республики Башкортостана.

[26] http://www.ddnrb.ru.

[27] http://www.ddnrb.ru/index.php?dn=info&pa=spad»incha – сайт Дома дружбы народов Республики Башкортостана.

[28]http://www.rb7.ru.

[29]http://chuvashrb. narod. ru.

[30]Андреева М.И. История с.Бердяш Зилаирского района //Историческая, институциональное и социокультурное развитие Уральского региона: «история и современность». – Уфа, 2010. С. 238-241.

• Русское краеведение