Галкин Т.О.

Первоначально нужно определиться с самим термином «двоеверие». Под этим термином и христианские священники, и современные ученые понимают, прежде всего, формально крещеное население удельных княжеств и Московии, продолжавших придерживаться языческих воззрений в завуалированной форме. К этим людям можно отнести и укшуйников, и казаков, и сельское население в основной своей массе. При этом сами они считали себя истинными православными и, скорее всего, обиделись бы, если бы вы сказали по - иному. В то же самое время именно их обличали с алтарей митрополиты и архимандриты в своих поучениях против язычества.

В чем же феномен русского двоеверия и как он выражался? Характерно это только для Руси или и для других стран, так называемой поздней христианизации? И что же такое двоеверие: синтез, синкретизм или симбиоз древних славянских верований и христианства? На эти вопросы я постараюсь ответить в рамках данного исследования.

Феномен русского двоеверия.

Как таковое христианство, несмотря на всю декларируемость, так никогда и не стало на Руси «посконной» религией. Недаром кардинал д’Эли в XV веке говорил, что «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было бы сказать, что преобладало в образовавшейся смеси - христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение»[1]. Ответом, почему так, скорее всего, служит множество факторов - это и огромная территория страны, что позволяло при принятии крещения в Киеве в 988 году, еще полтора века спустя оставаться чисто языческому Мурому, который потом приходилось брать штурмом. Это и понятная настороженность крестьянской среды к новой религии, никак не вписывавшейся в привычный земледельческий цикл, на котором и было основано язычество. Это и традиционно сильное жречество, особенно на окраинах ойкумены (вспомним суздальское восстание 1024 года, когда «лучших жен» бестрепетно отдали на смерть по первому требованию волхвов). Это и сам характер новой веры, абсолютно чуждой русскому духу.

В сложившихся условиях, где лишь князья были благочестивы (да и то, не всегда, вспомним полоцкого князя- оборотня Всеслава), а население огромной страны по прежнему «долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно ("отай") молились Перуну и огню-сварожичу, справляли старинные праздники.»[2] У христианства не было выхода, кроме как нарядить языческих богов в христианские одежды. Так хитонический бог подземного мира Велес стал наиболее почитаемым на Руси святым Николаем – Угодником, грозная Макошь - Прядительница судеб людских «спряталась» под личиной Праскевы - Пятницы, а княжий бог Перун стал святым Ильёй. При этом о том, кто на самом деле эти святые, русские мужики средних веков даже не догадывались. Как метко сказал Л.Р. Прозоров в своей статье «Язычество, двоеверие, христианство» - «Что было христианского в почитании крестьянами пророка Ильи или великомученицы Параскевы? Кого из их деревенских почитателей волновали земные дела древнееврейского фанатика и римской первохристианки, их служение "Богу Авраама, Исаака и Иакова"? да никого. Иной мужичок из какого-нибудь Ильинского прихода еще и обиделся бы смертно, скажи ему кто, что Илья-пророк был иудеем. Здесь и сейчас несся в огненной колеснице по небесам некто по имени Илья, гоня туда или сюда грозовые тучи, поражая громовыми стрелами нечисть, или неправедных, а то и просто непочтительных к нему людей. Здесь и сейчас некто по имени Параскева пряла людские судьбы, отверзала источники, наказывала нерадивых хозяек, помогала при родах, следила за почитанием ее дня - пятницы. Илью чтили забитым на Ильин день, в складчину откормленным бычком, и буйной пляской - "попляшу святому Илье!". Параскеве ставили деревянные изваяния на распутьях, у колодцев и родников, жертвовали клочки пряжи, волосы, полотенца. И место этих святых в жизни русской деревни, и их почитание не были христианскими. Христианскими были только их имена.»[3]

Помимо того, что наиболее сильные божества, как мы видим, никуда не исчезли, так и почитание низших духов ничуть не было ослаблено новой религией. Скорее наоборот, в доме русского крестьянина теперь помимо разнообразной утвари украшенной оберегами символами верхнего и Нижнего мира появились иконы.

Кроме того, крестьяне и даже сельские священники часто путали даже имя бога, которого называли…. Николой.

Помимо всего прочего, именно в этот период укоренился (и существует до сих пор) совершенно языческий обряд оставлять на кладбищах на Пасху еду. Что является отголоском языческой тризны. Впрочем, сам обычай поминовения усопших вообще относится к Радонице, десятому дню после Пасхи. Помимо всего прочего на могиле оставляли …. выпивку, что никак не укладывается в христианскую традицию. И этот обычай тоже жив до сих пор!

Само отношение к смерти и сопутствующей ей нечистой силе у нашего народа осталось совершенно языческим. Это можно проследить и по творчеству знаменитых русских писателей – Пушкина, Гоголя, А. Толстого, Сологуба и многих других. Так, например, в вещем сне Татьяны из «Евгения Онегина» её встречает и провожает медведь, символ бога Велеса, а приходит она в избу, где её ждет встреча с весьма мифологическими персонажами. А про богато разукрашенный малоросским фольклором мир произведений Гоголя даже не стоит упоминать.

Сама же нечистая сила в русском фольклоре представлена более чем интересно. Все они являются отголосками древних языческих верований в упырей. Именно поэтому не враждебные человеку в принципе духи леса, поля, рек и болот в христианизированном государстве резко взяли на себя отрицательную функцию «чертей мохнорылых». Однако, как показывают фольклорные сборники, даже этим казалось бы чуждым человеку существам, крестьяне приносили свои дары, выходили косить в поле и обязательно ставили чашку с молоком для полуденец, что бы не путали колосья. Оставляли последний сноп, «Велесу на бородку»., переносили домового с собой в новый дом, уваживали овинника и банника и так далее. Это разве христианские обычаи? Нет, сплошное двоеверие. В «Слове об идолах…» [4] именно против этого негодовал автор этого произведения. В замечательном произведении «Предания Русского народа»[5] составителя И.Н. Кузнецов, можно найти множество примеров такой веры в духов природы собранных известными русскими фольклористами XIX века, М.Н.Макаровым, А.Н. Афанасьевым, В.И. Даля есть множество свидетельств веры в домового, овинника, лешего, водяного и прочих.

Нельзя не сказать и об определенных предметах подвергнувшихся сакрализации. Например, молодой человек, передавший в Александровский музей наконечник дротика периода бронзы, сообщил поверье старожилов – они хранили такое изделие в комнатах над дверью или у «притолки» в качестве «громовых знаков»- оберегов, которые якобы образуются в результате ударов молний, когда небесный громовержец сердиться. Кто же находит такой знак, становиться избранным счастливчиком – бог его хранит.[6]

Как мы видим в этом поверье смешались и языческие представления о Перуне, «громовых стрелах», или «чертовых пальцах», как по разному называли их в разных регионах, так и христианские представления о том, что бог хранит счастливчиков.

Именно вера в них, вкупе с существующим где-то далеко богом, которого, как я уже писал выше, не все знали, как зовут – то и была истинной верой русского села, вплоть до нового времени. Как сказал столь уважаемый мною Л.Р. Прозоров – «Именно эти люди, чтившие домовых пасхальными яичками, а святых - плясками и жертвенными быками, случалось, умирали за свою веру, которую искренне считали христианской. Так было с одним солдатом, во время покорения Хивинского ханства попавшего в плен и отказавшегося спасти себе жизнь ценой принятия ислама. История эта описана в дневниках Достоевского.»[7]

Помимо всего прочего, в «Житии Александра Невского» упоминается «разрешительная грамота», которую кладут в гроб к покойному и в которой говориться обычно об отпущении грехов и о христианской вере покойного. Стоит ли напоминать, что в христианстве ничего не кладут покойнику в гроб. А сам обряд этот сильно похож на подношение богу нижнего мира Велесу. На что косвенно показывает и грамота, обращенная к Святому Николаю, который и вобрал в себя многие функции лесного Хозяина[8].

Однако, если замещение святыми архаичных Богов - достаточно изученный факт, то появление некого «деревенского пантеона» совершенно новый вопрос в отечественной историографии. «Вот, вкратце, список этих Божеств, чье почитание продолжалось до XIX, а местами и до ХХ века: Власий - коровий Бог, Мамант - овечий Бог, Зосима и Савватий - пчелиные Боги, Василий Кесарийский - свиной Бог, Флор и Лавр - конские Боги, Козьма и Демьян - куриные Боги».[9]

Появление этого «пантеона» удивительно. Т.к. он не имел ничего общего с православием, кроме собственно имен святых-богов. Так, например, «куриные боги» Козьма и Демьян могли чтиться в виде круглого камня с дыркой естественного происхождения подвешенного в курятнике, для защиты домашней птицы.

Это не говоря про мифического бога «Боглаза»[10] (бог Влас?), которого упоминают этнографы в своих записях начала XX века, и который тоже являлся «куриным богом».

Даже сегодня, проезжая деревни, где еще сохранились дома с наличниками, мы можем видеть на них всю космогонию русского мира, от небес до земли.

Не меньше сохранили русские народные сказки, классическим примером здесь могут служить работы Проппа. Однако, нужно не слишком увлекаться фольклорными изысканиями, отрывая их от исторических и археологических источников.

Вообще, огромное количество этнографических и археологических свидетельств говорят о том, что население русской провинции даже в XIV – XV веках продолжало оставаться полуязыческим. Это и раскопки Плеса, Мурома, Суздаля, Ярополча Залесского. В монографии П.Н. Травкина приводиться мысль, что все население древнерусской провинции плоть до монгольского вторжения оставалось по сути языческим. И именно здесь данный исследователь видит причины того, что в послемонгольское время население исповедовало двоеверие, т.к. существующая до этого элита хранившая языческие корни в их прямом наследовании была выбита монголами и церковь наконец-то начала по настоящему проникать в сознание русский народа. Что впрочем, не мешало ему, искренне считая себя православным, исповедовать множество языческих обрядов и традиций, уже не понимая этого, на архетипичном уровне. Именно это население насмерть стояло на полях битв, строило города, отбивало набеги Орды и создавало нашу с вами страну.

Феномен поздней христианизации.

Во многом столь сильные языческие корни Руси объясняются тем, что Восточная Европа находилась в зоне, так называемой поздней христианизации. Или второй волны.

Страны, которые раньше являлись провинциями Римской Империи, приняли христианство вместе с империей при императоре Константине. Проблема двоеверия не стояла там так остро. В страны «второй волны» попали, прежде всего, государства Восточной и Северной Европы. И именно в них язычество настолько слилось с христианством, что даже сегодня в XXI веке в Исландии, Дании и Швеции Асатру (традиционные германские религии – Вера в Асов) имеет статус второй государственной религии.

В Скандинавии бил источник "святого Тора", в Германии стояли колонны в честь Юпитера Христа, в Греции сельские священники в начале ХХ века не препятствовали почитанию прихожанами древних статуй, называя их "святой Дамитрой" - в святцах "отчего-то" не обозначенной. Иной раз и церковь, скрепя сердце, утверждала своим авторитетом такой "гибрид": миллионы людей молятся древней кельтской Богине Бригите, "превратившейся" в одноименную святую.

Не только в Северной и Восточной Европе оставались такие рецидивы. Но и в Западной Европе наблюдались подобные тенденции.

«Знаменитый Ричард Львиное Сердце, ссорясь с саксонскими баронами, бросил им в сердцах: мол, многие из вас не обратились к Христу, а те, что обращены, сделали это недавно и неискренне. Язычники, чтящие Богиню Диану, существовали в Бельгии до XVII века. Оставалась языческой Сардиния, еще в XI веке посылавшая миссионеров на христианский континент, и воинов - в исламскую Испанию. На плане итальянского городка Ассизи, родины знаменитого святого, составленном в его время, указан, как ни в чем не бывало, храм Минервы. На юге Италии еще в XVII веке крестьяне верили кто в сто, а кто в тысячу Богов. В XII веке в триста лет как крещеной Болгарии, на горе Афон, в нескольких шагах от знаменитого монастыря, "болгары, именуемые славяне", чтили каменное изваяние своей Богини. В житиях византийских святых тема диспута с язычниками остается актуальной вплоть до VIII века. Последний оплот античного язычества - город Майна с округой на полуострове Пелопоннес - пал в конце IX века, и отнюдь не перед проповедниками Христа, но перед византийской армией. Так было по всей Европе. Я не собираюсь переписывать здесь конспект трудов Делюмо и Пеннинка с Джонс. Те, кому приведенных сведений недостаточно, благоволят обратиться к их книгам.»[11]

Таким образом, мы можем отметить факт того, что двоеверие, во первых, характерно не только для России, но и для остальной Европы. Во-вторых, что не удивительно, постепенно, сакральность символов и обрядов ушла в прошлое, как и их доскональное знание. Остались лишь полувидения, полувоспоминания. И, наконец, в третьих, двоеверие - это большой и мало изученный пласт материала, который только при привлечении археологических, письменных и фольклорных данных сможет пролить свет на религиозные воззрения средневекового русского человека и ответь на главный вопрос, что же это было: синкретизм, синтез или симбиоз?

Список литературы

1. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск. 1994.
2. Власов В. Русский календарный стиль// Вокруг света, 1986, №8
3. Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь СПб. 1998
4. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб. 1994.
5. Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М. 1994.
6. Домников С.Д. Мать-земля и царь-город. Россия как традиционное общество. М. 2002.
7. Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Димитровском крае// Советская этнография, 1932, № 3.
8. Иванов В.В., Топоров В.Н. Балтийская мифология// Мифы народов мира. Т. I М. 1991.
9. Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. М., 2003.
10. Кузнецов А.В. Болванцы на Лысой горе (очерки языческой топонимики). Вологда. 1999.
11. Панченко А.А. Народное православие. СПб. 1998.
12. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Религиозное "двоеверие" на Руси в XI-XIII вв. (по материалам городищ-святилищ)// Культура славян и Русь. М. 1998.
13. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М. 2001.
14. Серяков М.Л. "Голубиная книга" - священное сказание русского народа. М. 2001.
15. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М. 1982.
16. Шенников А.А. О языческих храмах у восточных славян. // Язычество восточных славян. Л. 1990.
17. Предания Русского народа / Автор – сост. И.Н. Кузнецов. – М.: Вече, 2008. – 352 с. – (Тайны Земли Русской).
18. Травкин П.Н. Язычество древнерусской провинции. Малый город. – Иваново, 2007. – 312 с. ISBN 978 – 5 – 87596 – 122- 9
19. Усанов Е.Н. Древнее искусство Владимирского Края. Александров, 2008. – 50 с. – ISBN 5-93459-011-1

[1] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

[2] Рыбаков Б.А. Первые века русской истории.

[3] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

[4] «Слово святого Гpигоpия (Богословца) изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят»

[5] Предания Русского народа / Автор – сост. И.Н. Кузнецов. – М.: Вече, 2008. – 352 с. – (Тайны Земли Русской).

[6] Усанов Е.Н. Древнее искусство Владимирского Края. Александров, 2008. – с. 40.

[7] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

[8] Травкин П.Н. Язычество древнерусской провинции. Малый город. – Иваново, 2007. – с. 206.

[9] Л.Р. Прозоров – Деревенские боги «православной» Руси.

[10] Л.Р. Прозоров – Деревенские боги «православной» Руси.

[11] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

• История Руси (допетровская эпоха)